常年期第十四週星期三（雙數年）

瑪10:1-7 

耶穌將他的十二門徒叫來，授給他們制伏邪魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種病症，各種疾苦。這是十二宗徒的名字：第一個是稱為伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋、載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望、斐理伯和巴爾多祿茂、多默和稅吏瑪竇、阿耳斐的兒子雅各伯和達陡、熱誠者西滿和負賣耶穌的猶達斯依斯加略。耶穌派遣這十二人，囑咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城，你們不要進；你們寧可往以色列家迷失了的羊那裏去。你們在路上應宣講說：天國臨近了。」——上主的話。

反省

為什麼耶穌派祂的門徒只到以色列家迷失了的羊那裡去？因為祂希望以色列人知道默西亞已經來了，天主揀選他們，使救主降生在他們中間，他們應該首先聽到這個好消息。而且，天父的計畫，是福音先傳給猶太人，然後傳到天下萬邦。

門徒工作的範圍僅限於以色列，除了撒瑪黎雅之外，加里肋亞的周圍都是外邦人地區。耶穌派遣門徒先去「最容易」接受福音的地方傳福音，因為這地方的人已經看過耶穌的奇蹟，他們也熟悉舊約裡面關於默西亞來臨時會做的事，跟他們從耶穌身上看到的一模一樣。有了這麼多憑證，他們沒有藉口拒絕門徒宣揚的喜訊了。門徒先在自己熟悉的地區傳福音，自然事半功倍，一如聖神要保祿先往馬其頓（歐洲）傳福音一樣，這是天主給我們的福音策略。

「你們在路上應宣講說：天國臨近了。」不單若翰洗者這樣講，耶穌和門徒也這樣講，顯示「天國近了」確實有一種迫切感。而且，天國是福音的核心，傳福音的目的，是要把人帶進天國，歸入天主門下。傳福音的事工非常急迫，需要眾人的委身參與，我們要努力宣揚天國的福音，因為這福音的應許帶來天主的恆久平安。

實踐

天國近了，是天國的君王（耶穌基督）要來當主人，來到人的心中當主人。唯有悔改，人才會把自己生命的主權交給天主，才能經歷福音。所以悔改不只是行為上的轉變，更重要的是「主權的轉移」，讓耶穌在我們的生命中為王。今天，還有很多人不認識耶穌基督，他們需要迫切知道耶穌是生命之糧，世界之光，就讓「天國近了」的緊迫感，驅使我們的心向任何願意聆聽的人宣講福音。

是日金句

「你們應該播種正義，才可收割仁愛的果實；你們應該開墾荒地，因為現在是尋求上主的時候；應尋求他，直到他來給你們降下正義。」（歐10:12）

常年期第十四週星期二（雙數年）

瑪9:32-38 

那時候，有人給耶穌送來一個附魔的啞巴。魔鬼一被趕出去，啞巴就說出話來。群眾驚奇說：「在以色列從未出現過這樣的事情。」但法利塞人卻說：「他是仗賴魔王驅魔。」

耶穌週遊各城各村，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好一切疾病，一切災殃。他一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊，於是對自己的門徒說：「莊稼固多，工人卻少，所以你們應當求莊稼的主人派遣工人，來收他的莊稼。」——上主的話。

反省

啞巴，因為附魔而無法說話，因耶穌基督的救贖而能重新開口讚美天主。換句話說，瑪竇用這種方式表明，耶穌基督——這位來自天主的僕人，連啞巴都為祂作證，天主的選民豈不更該大聲宣揚耶穌基督的救恩？圍觀的群眾，看見天主奇妙的作為，驚訝地說：「在以色列從未出現過這樣的事情。」耶穌不僅能對付死亡，更能醫治人生命中的殘缺，目的是為了讓人明白默西亞已在人間。

當群眾驚奇耶穌的作為，法利塞人卻抹黑耶穌是靠魔王的能力驅魔。嫉妒，使法利塞人徹底公開地拒絕耶穌，詆毀祂的事工。

耶穌走遍各地各村傳教、治病、驅魔，宣講天國的喜訊。祂看見有許多人，困苦無助，彷彿沒有牧人的羊一樣，就憐憫他們。耶穌的眼光跟法利塞人不同，祂了解人的疾苦，看到人得不到醫治的痛苦，得不到被關心的徬徨；法利塞人卻在意自己的權威、地位受到威脅、動搖，因而無法單純地欣賞、驚奇耶穌的作為。

實踐

耶穌看到眼前一片待收的莊稼，卻缺乏收割的工人。莊稼是指困苦流離的靈魂，他們在魔鬼的桎梏中受苦太重了，天主聽見他們的呼聲，祂需要有更多人能夠分擔和參與祂的工作，把人從困苦流離的狀態，帶進充滿希望的天國。因此，耶穌也把祂的憐憫化作對門徒的召叫和派遣，要他們跟祂一樣宣揚天國的福音。假如我們沒有看見耶穌所看見的，就無法真正的跟隨主，無法真正的服侍人。

是日金句

「鑄造偶像的人，將與偶像同亡；凡信賴偶像的人，也將是一樣。」（詠115:8）

常年期第十四週星期一（雙數年）

瑪9:18-26 

耶穌正在說話的時候，有一位首長前來跪拜他說：「我的女兒剛才死了，可是請你來，把你的手放在她的身上，她必會活。」耶穌起來跟他去了；他的門徒也跟了去。看，有一個患血漏十二年的女人，從後面走近，摸了他的衣服繸頭，因為她心裏想：「只要我一摸他的衣服，我就會好了。」耶穌轉過身來，看著她說：「女兒，放心吧！你的信德救了你。」從那時起，那女人就好了。耶穌來到首長家裏，看見吹笛的和亂鬨鬨的群眾，就說：「你們走開吧！女孩子沒有死，只是睡著了。」他們都譏笑他。把群眾趕出去以後，耶穌就進去，拿起女孩子的手，小女孩就起來了。這消息傳遍了那整個地區。——上主的話。

反省

這位父親相信，只要耶穌為剛去世的女兒覆手，「她必會活」；患血漏十二年的婦女相信，只要摸摸耶穌的衣邊，「我就會好了」。重點不在人的信德有多大，而是信德的對象——耶穌基督。

德高望重的首長，為了讓愛女復生，他前來跪求耶穌的幫助，顯示他的謙卑和信心。患血漏十二年的婦人為求痊癒，一言不發從後摸了耶穌的衣邊。十二年是寶貴的青春歲月，她承受著的，不僅是身心上的折磨，更痛苦的是，她的不潔使她被社會排斥，成為不受歡迎的人物。「只要我一摸他的衣服，我就會好了。」沒有行為的信德是死的，信德驅使她來到耶穌身邊，催促她觸摸耶穌的衣邊。耶穌轉身給她說：「女兒，放心吧！你的信德救了你」，說明她用手觸摸耶穌衣邊的行動，是出於信德；唯有以信德接觸主，才能獲得治癒。奇蹟發生的時候，沒有人注意到，但耶穌看透她悲苦的身世，公開向她說話，作為對周圍所有人的見證。因為主不僅要醫治她，也要讓她在眾人面前重新抬頭做人。

當耶穌來到首長的家，一班人正在哀悼死者，便給他們說：「你們走開吧！女孩子沒有死，只是睡著了。」在聖經裡，常常用「睡著了」表示死亡，耶穌這樣說是要讓大家知道祂有權柄使人從死者中復活。但他們都譏笑耶穌，祂就把這些人趕出去，然後拉住女孩的手，她就復生了。

實踐

由這兩件奇蹟來看，當事人的信心雖然不同，但耶穌的慈愛和恩典，沒有因人信心的大小而改變。可見，信心的對象──耶穌，才是最重要的。在我們的生命中，某些事或許已經太遲，誰都幫不上忙。不要害怕，讓我們信賴主耶穌！唯有祂能夠改變，即使看來絕望的處境，祂依然能夠為我們成就不可能的事。因為有信德，我們能看見和體味天主的恩寵，就如耶穌肯定這位婦女心中有著對主的真信心，這真信心便從祂身上得著能力、生命和恩典。同樣，耶穌也會握著我們的手，如同祂握著小女孩的手，讓我們立即從罪惡所導致的死亡中復活過來，活在祂永恆的生命中。

是日金句

「我要永遠聘娶你，以正義、公平、慈愛、憐憫聘娶你；以忠實聘娶你，使你認識我是上主。」（歐2:21-22）

常年期第十四主日（甲年）

匝9:9-10 

上主這樣說：「熙雍女子，你應盡量喜樂！耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王來到你這裡；他是正義的、勝利的、謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。他要由厄弗辣因，剷除戰車；從耶路撒冷，除掉戰馬；作戰的弓箭，也要被消除。他要向萬民宣布和平；他的權柄，由這海到那海，從大河直達地極。」

——上主的話。

反省

《匝加利亞先知書》的成書日期在猶大亡國充軍回歸之後。先知得到上主啟示：未來上主所應許的國度，不再有戰爭，武器都要廢除，這是身受戰爭無情摧殘的人，深深所期待的。先知勸諭百姓不僅肉身上要回歸耶路撒冷，重建聖殿，更要求內心的皈依、棄絕罪惡，做聽從天主話語的子民。

先知預言默西亞君王的來臨，熙雍的居民要夾道歡迎。祂的來臨，並非好大喜功、展現武力，而是謙卑地騎著小驢駒施行拯救。古代近東，君王出征或炫耀武力時會騎著戰馬，而驢駒則用於日常或民事活動。選擇驢駒，更突顯默西亞的謙卑和柔和。祂要帶來和平，讓人民不再生活在戰爭的恐懼中。天主要重建安全、幸福和豐盛的樂土，這是祂和百姓之間的約定，讓人懷抱全新的盼望。選民也不再局限於以色列人，所有外邦人也將一起成為天主的百姓。

這個預言，在匝加利亞先知之後大約500餘年，在耶穌基督身上圓滿實現。福音記載耶穌榮進耶路撒冷時，謙和地騎著驢駒，當時群眾也以君王之禮夾道歡迎，顯明耶穌基督就是天主應許的救世主。耶穌降生成人，從不強迫別人服從；祂沒有拿著刀、槍，強迫人信祂，而是藉著十字架，來成就和平。祂戰勝十字架的苦難，從死者中復活，藉十字架的救贖使人與天主、人與人的關係和好。

實踐

我們願意將生命交給天主嗎？耶穌基督要來拯救我們脫離罪惡和死亡的枷鎖，使我們活在光明中，順從聖神的引導。正如保祿強調：「依賴聖神，致死肉性的妄動」，就能成為天主的子女。雖然我們無法立即如同天父一樣成全，但我們的價值觀會慢慢改變。耶穌基督已為我們開啟一條生命的道路，祂透過保祿告訴我們，當我們的思想、興趣、感情常專注在肉體的享樂時，就無法脫離罪過的綑綁，唯有將眼目轉向天主，才能扭轉局勢。讓我們不斷連結於真葡萄樹──耶穌基督，成為基督身體的一部分，使我們從死亡的罪惡中被釋放，結出生命的果實。

是日金句

「凡勞苦和負重擔的，你們都到我面前來；我要使你們安息。」（瑪11:28）

常年期第十三週星期六（雙數年）

瑪9:14-17 

那時，若翰的門徒來到耶穌跟前說：「為什麼我們和法利塞人多次禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」耶穌對他們說：「伴郎豈能當新郎與他們在一起的時候悲哀？但日子將要來到：當新郎從他們中被劫去時，那時他們就要禁食了。沒有人用未漂過的布作補釘，補在舊衣服上的，因為補上的必扯裂了舊衣，破綻就更加壞了。也沒有人把新酒裝入舊皮囊裏的；不然，皮囊一破裂，酒也流了，皮囊也壞了；而是應把新酒裝在新皮囊裏，兩樣就都得保全。」——上主的話。

反省

虔誠的猶太人以禁食來表達認罪、悔改；同時基於相信天主的許諾，將派遣默西亞來拯救和復興以色列國，他們以哀慟認罪來等候默西亞，這正是若翰呼籲以色列人悔改的原因。若翰的門徒經常禁食，某程度上說，是效法他們的師父。法利塞人也以禁食聞名，不過並非出於謙卑的悔改之心，而是做給別人看。所以，當看到耶穌的門徒沒有禁食祈禱時深感困惑，就問耶穌：「為什麼我們和法利塞人多次禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」他們看不出耶穌就是那要來的默西亞。

耶穌則用新郎的比喻來暗示自己就是默西亞，禁食的原意，本來是為了等候默西亞（新郎），新郎既已來到他們中間，門徒就該享受與新郎在一起的歡樂時光。耶穌也告訴門徒，自己終有一天會離開他們，到那時候，門徒就要迫切地禁食祈禱，並且向天主發出哀慟的呼求，祈求天主儘快再來。

所以，關鍵在於：人是否能夠認出新郎。換言之，如果能夠認出耶穌就是默西亞，他的生活就跟這個真理一致。否則，他的所作所為，只會弄巧反拙。

實踐

耶穌再以「新布補在舊衣上」和「新酒裝在舊皮囊裡」為喻，解釋祂的「新郎」角色所帶來新時代之意義。古時候的布是用麻做的，縮水性極強，舊衣服已經缺乏彈性，因此若用新布作補丁補在舊衣服上，就會撕裂舊衣服。又如已經發酵一段時間的酒，稱為「舊酒」，放在新皮囊不會發生問題。但不會有人把新酒裝入舊皮囊裏的，因為新酒的化學作用會使舊皮囊裂開。因此，無論是新布補在舊衣上，抑或新酒裝在舊皮囊裡，都是比喻用過時的眼光去看待耶穌。所以要認識耶穌，才能明白天主對人的愛，也懂得怎樣去回應天主的愛。我們也應該常常反省自己的言行，以求符合耶穌的教訓，而非因循守舊。 

是日金句

「我要將他們栽植在自己的地內，他們不會再從我賜與他們的地上被拔除——上主你的天主說。」（亞9:15）

聖多默宗徒（慶日）

若20:24-29 

十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋旁，我決不信。」八天以後，耶穌的門徒又在屋裏，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安！」然後對多默說：「把你的指頭伸到這裏來，看看我的手吧！並伸過你的手來，探入我的肋旁，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」多默回答說：「我主！我天主！」耶穌對他說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的！」——上主的話。

反省

門徒向多默作證：「我們看見了主」，他卻堅持要親眼看見耶穌、親手觸摸耶穌的傷口，才願意相信。在《若望福音》，「見證」耶穌及祂的工作，是很重要的主題，因為透過見證，能把信仰傳達、感動其他人。多默的堅持，是他若沒有跟這位復活的主，有個人直接的體驗，他絕對不肯相信主已經復活。他勇敢說出自己的懷疑，沒有忽略自己在信仰上的需求，勇於探索真相。

八天以後，耶穌再次向門徒顯現，邀請多默用他的雙手去經驗和感受祂，就是被釘在十字架上的耶穌，也是那位已經從死者中復活的主。

多默看見天主的愛，也看見自己的不堪當；看見光榮的主，也看到卑微的自己。他的心靈徹底改變了，雖然沒有用手探入釘孔和肋旁，但耶穌親自向他顯現，對他所說的這些話，讓他從內心深處發出真誠的告白：「我主！我天主！」復活的主使多默完全降服，不只口裡承認，心裡相信，更有更深的委身。相傳多默將福音傳至印度，在當地被人用矛刺死，古代教會用一支矛與一柄木匠曲尺作為標誌，象徵多默的忠誠與犧牲。

實踐

如果我們對信仰有懷疑，請記得：懷疑並非壞事，也沒有得罪天主。能夠坦承自己的疑惑，總比一知半解、馬馬虎虎為好。當我們勇敢面對內心的疑惑，勇於求真時，必能對天主有更深的認識，更深的愛。聖多默經驗到眼前這位復活的主不但認識他、接納他，也回應他內心最深處的渴求；於是，他的意志完全降服，願我們也能夠像聖多默宗徒一樣，成為福音的見證人，至死不渝。只要有心，天主必定沿途帶領我們。

是日金句

「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的！」（若20:29）

常年期第十三週星期四（雙數年）

瑪9:1-8 

那時候，耶穌上船過海，來到了自己的城。看，有人給他送來一個躺在床上的癱子，耶穌一見他們的信心，就對癱子說：「孩子，你放心！你的罪赦了。」經師中有幾個人心裏說：「這人說了褻瀆的話。」耶穌看透他們的心意，說：「你們為什麼心裏思念惡事呢？什麼比較容易呢？是說：你的罪赦了，或是說：起來行走吧？為叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄——就對癱子說：起來！拿起你的床，回家去吧！」那人就起來，回家去了。群眾見了，就都害怕起來，遂歸光榮於天主，因他賜給了人們這樣大的權柄。——上主的話。

反省

耶穌見到他們的信心，信心促使那四個人把癱子抬到耶穌面前，相信耶穌會治好他。「癱子」也因著「有人」抬他到耶穌面前，也產生信心，相信自己會「被」醫治。

這人明明得了癱瘓病，耶穌卻宣告說：「孩子，你放心！你的罪赦了。」事實證明，當耶穌宣告「赦罪」後，他便康復了。顯然，癱子不能行走，跟他的罪大有關係。罪過既得到赦免，耶穌基督的權柄就把那導致他癱瘓的邪魔消滅了！耶穌來到世上，承擔了人類的罪，除去人間許多疾苦，群眾再次見證耶穌戰勝邪惡的權勢。

事實上，癱子並非這段聖經的主角。瑪竇要藉他被醫治和赦免，突顯耶穌基督和經師的分別，從而叫讀者認識耶穌，特別是祂有赦罪的權柄。耶穌逐步在群眾前顯示祂的身份，由「山中聖訓」開始，向人解釋法律和天國的道理，下山後開始彰顯祂治病驅魔的能力，現在則表明祂有赦罪的權柄，還有平靜風和海的大能。祂是人，抑或天主？答案呼之欲出：「為叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」

實踐

本來奇蹟的發生，是要幫助我們更加信賴耶穌、跟隨耶穌。但經師、群眾看見了奇蹟，沒有人相信耶穌是天主。經師不但沒有悔改相信天主，反而處心積慮反對耶穌；群眾則一哄而散，各自回家去了，在他們眼中，耶穌不過是一個有特異功能的人而已。在我們眼中，耶穌又是誰呢？

是日金句

「上主的法律是完善的，能暢快人靈；上主的約章是忠誠的，能開啟愚蒙。」（詠19:8）