聖若望鮑思高司鐸（紀念）

谷5:1-20 

耶穌和他的門徒來到了海的對岸革辣撒人的地方。耶穌一下船，即刻有一個附邪魔的人，從墳墓裏出來，迎著他走來。原來那人居住在墳墓裏，再沒有人能捆住他，就是用鎖鏈也不能，因為人屢次用腳鐐和鎖鏈將他捆縛，他卻將鎖鏈掙斷，將腳鐐弄碎，沒有人能制服他。他晝夜在墳墓裏或山陵中喊叫，用石頭擊傷自已。他從遠處望見了耶穌，就跑來，跪在他前，大聲喊說：「至高天主之子耶穌，我與你有什麼相干？我因著天主誓求你，不要苦害我！」因為耶穌曾向他說：「邪魔，從這人身上出去！」耶穌問他說：「你名叫什麼？」他回答說：「我名叫『軍旅』，因為我們眾多。」他再三懇求耶穌，不要驅逐他們離開此地。那時，在那邊山坡上，有一大群豬正在牧放。他們懇求耶穌說：「請打發我們到那豬群，好讓我們進入牠們內。」耶穌准許了他們；邪魔就出來，進入了豬內。那群豬約有二千，便從山崖上直衝到海裏，在海裏淹死了。放豬的人就逃走，到城裏和鄉間傳報開了；人都出來看是發生了什麼事。他們來到耶穌跟前，看見那個附魔的人，即為「軍旅」所附的人，坐在那裏，穿著衣服，神志清醒，就害怕起來。看見的人就把附魔的人所遇到的事，和那豬群的事，都給他們述說了。他們便請求耶穌離開他們的境界。當耶穌上船時，那曾附過魔的人，懇求耶穌讓他同耶穌在一起。耶穌沒有允許他，但對他說：「你回家，到你的親屬那裏，對他們傳述上主為你作了何等大事，怎樣憐憫了你。」那人就走了，在十城區開始傳揚耶穌為他所作的何等大事，眾人都驚奇不已。——上主的話。

反省

這個人身不由己，住在墳墓，被人用腳鐐和鎖鏈捆縛，他卻將鎖鏈掙斷，將腳鐐弄碎，晝夜在墳墓裏或山陵中喊叫，用石頭擊傷自己。這些描述顯示出這個人可憐的光景，他受盡邪魔的折磨，連被造時所具有天主的肖像都被摧毀。耶穌問他的名字，他回答說：「我名叫『軍旅』，因為我們眾多。」當時羅馬軍隊的編制，一個軍團大約有六千個士兵，顯然，這個人正被上千隻魔鬼附身。

雖然邪魔很兇猛，但有能力比牠更強的耶穌來到，牠遠遠看見祂，就跑來跪在祂面前，大聲喊說：「至高天主之子耶穌，我與你有什麼相干？我因著天主誓求你，不要苦害我！」原來再兇猛的邪魔，在耶穌面前只有屈服和害怕，牠知道自己無路可逃，只好向耶穌投降。

邪魔懇求耶穌讓牠們進入那些豬內，不要苦害牠們。在耶穌的命令下，邪魔進入豬內，兩千頭豬就從山崖上直衝到海裡淹死了。耶穌非常戲劇性地從這人身上驅逐一大群邪魔，後者造成這人生命極大的黑暗與痛苦；然而，當他得救後，其他人的反應竟是害怕，要求耶穌離開他們的地域，這是何等諷刺的對比。沒有為他的得救而歡欣，反而害怕財產的損失而要求耶穌離開。這是人性自私、自我中心的一種展現，也是對靈魂的冷漠。他們被自己的偏見與恐懼挾持，而這偏見與恐懼往往是因為對耶穌的認識不足，就此喪失了親近「至高天主之子」耶穌的大好機會，那是多麼的可惜！相反，這個痊癒的人要求跟隨耶穌，耶穌卻要他留在自己的地域，傳述上主怎樣憐憫他，他又如何經歷天主的恩寵，向人們見證天主的「慈悲」。

實踐

被邪魔附身，固然所受的傷害極大，然而，有比附魔更嚴重的，就是被罪過綑綁。罪過對人造成的傷害，不單是身體，不單是人際關係，更是與天主的關係。感謝天主！耶穌不但將人從魔鬼的綑綁中獲得釋放，也能釋放被罪過綑綁的人。這個人曾經附魔，但現在他活生生地見證耶穌的能力。天主也在我們身上行了大事，我們有否像這個人一樣，熱切地與周圍的人分享好消息？

是日金句

「你回家，到你的親屬那裏，對他們傳述上主為你作了何等大事，怎樣憐憫了你。」（谷5:19）

常年期第四主日（丙年）

耶1:4-5, 17-19 

在約史雅時代，上主對我說：「我還沒有在母腹內形成你以前，我已認識了你；在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你，選定了你作萬民的先知。

「你要束上腰，起來，向他們傳述我所命令你的一切。在他們面前，你不要畏懼，免得我在他們面前，令你畏懼。

「看啊，我今天使你成為堅城、銅牆、鐵壁，以對抗猶大君王、首領、司祭和當地的人民。

「他們要攻擊你，卻不能得勝你，因為有我與你同在，協助你。」——上主的話。

反省

耶肋米亞蒙召作上主的先知時，正值國破家亡之時，當時的環境和先知的使命是如此艱鉅，令他感到害怕，想以年齡作為推辭天主的藉口。然而在天主與耶肋米亞的對話和異象中，確立對他的召叫是在乎天主對他的認識和計劃，不在乎年紀和表現。

面對挑戰，人常因缺乏自信而忐忑不安，或者擔心自己的能力、經驗不足而無法成功。當天主召叫耶肋米亞時，他認為自己「太年輕，不會說話」，不足以承擔使命。但天主鼓勵他，應許要使他「成為堅城、銅牆、鐵壁，以對抗猶大君王、首領、司祭和當地的人民。」

雖然天主召叫耶肋米亞，但並沒有應許他不會遇到任何艱難困苦。那麼，天主的應許了他什麼呢？就是應許與耶肋米亞同在，這是他保持剛強的動力。天主無法讓人免去人生的風浪，但許諾會陪伴、保護、拯救我們，與我們共同面對。沒有任何事情能夠完全征服我們，天主必與我們共同度過最艱難的時刻。因此，堅信祂的許諾，能夠幫助我們勇敢地面對每一天的挑戰。上主的話，給予耶肋米亞安慰和肯定。祂要耶肋米亞明白：年輕，並不意味著沒有能力！身為一個先知，一個宣講者，真正的力量和智慧，是從天主而來的。

實踐

人性上，總會渴求別人的愛戴，但先知卻是非常孤單、痛苦，因為他們一個人站在天主的一邊，與全國政治、宗教領袖、全民族對抗。是什麼驅使先知不怕艱苦、迫害都要宣講天主的話？除了天主的命令外，是因為「愛」，愛推動人義無反顧地宣講真理。耶肋米亞先知，熱愛他的同胞，盼望他們悔改，歸向天主。

領洗時，我們都被賦予基督的三重職務：司祭、先知和君王。耶穌基督身為聖言和真天主，將天父的聖意啟示給我們。藉著參與祂的先知職，我們不但要聆聽聖言，更要以言以行為主作證。因此，在宣講真理的時候，同時要活出天主的愛與寬恕，藉行動表達對別人的關愛和慈悲，好讓別人能通過我們與主相遇。

是日金句

「他們要攻擊你，卻不能得勝你，因為有我與你同在，協助你。」（耶1:19）

聖福若瑟司鐸（紀念）

谷4:35-41 

一天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡海到對岸去吧！」他們遂離開群眾，就照耶穌在船上的原狀，帶他走了；與他一起的還有別的小船。忽然，狂風大作，波浪打進船內，以致小船已滿了水。耶穌卻在船尾依枕而睡。門徒叫醒他，給他說：「師傅！我們要喪亡了，你不管嗎？」耶穌醒來，叱責了風，並向海說：「不要作聲，平定了吧！」風就停止了，遂大為平靜。耶穌對門徒說：「為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？」他們非常驚懼。彼此說：「這人到底是誰？連風和海也聽從他！」——上主的話。

反省

對猶太人來說，有兩件事是他們最害怕的：一是「黑夜」，猶太人認為「晚上」是魔鬼橫行、活躍的時間，沒有特別的理由，他們不會在深夜時外出。二是「水」，尤其是大海（大湖）的水，在以色列文化中，這是屬於邪惡力量聚集的地方，也是天主用來懲罰、禁閉邪惡力量的所在地，他們稱為「深淵」。這個奇蹟發生的時間和地點，都是猶太人最忌諱的事。

這風可能是自然現象，因為加里肋亞湖四面環山，常有颶風突然出現，對航海者構成威脅；但亦可能是魔鬼興風作浪，因為耶穌吩咐門徒：「我們渡海到對岸去吧！」在下一章（下星期一）我們會讀到他們去革辣撒這個地方拯救一個附魔的人，風浪可能出於魔鬼的攻擊，要阻止耶穌前往當地。

門徒的恐懼，跟耶穌在船尾依枕而睡，形成強烈對比。船尾通常是船隻掌舵的地方，也是顛簸最大、最易暈船的地方。耶穌偏偏在這個時候，在最顛簸的地方睡著。相反，門徒明明看過耶穌行過許多奇蹟，聽過耶穌的教導，仍然對耶穌缺乏信德。難怪耶穌說：「為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？」當耶穌平息風浪後，他們更加驚懼：「這人到底是誰？連風和海也聽從他！」

實踐

面對風浪的恐懼，是人之常情；而平息風浪後的恐懼，是認識天主之後而有的敬畏。門徒雖然看過耶穌行奇蹟，只是個旁觀者，但這次是親身體驗。從這個角度來說，如果我們沒有經歷過苦難，就無法體會到天主在我們身上的大能。唯有當我們親身經歷過，才會印象難忘，時刻懷著對天主敬畏的心。

「為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？」我們對耶穌的信德是怎樣的呢？祂沒有應許我們生命中不會遇見風浪，但應許必與我們同在，直到今世的終結。今天的福音，提醒我們不要忘記「耶穌仍在船上」，縱然外在環境惡劣，但都在祂的掌握之中。

是日金句

「不要作聲，平定了吧！」（谷4:39）

聖多瑪斯．阿奎納司鐸 (聖師)(紀念)

谷4:26-34 

那時，耶穌向群眾說：「天主的國好比一個人把種子撒在地裏，他黑夜白天，或睡或起，那種子發芽生長，至於怎樣，他卻不知道。因為土地自然生長果實：先發苗，後吐穗，最後穗又滿了麥粒。當果實成熟的時候，便立刻派人以鐮刀收割，因為到了收穫的時期。」

他又說：「我們以什麼比擬天主的國呢？或用什麼比喻來形容它呢？它好像一粒芥子，種在地裏的時候，比地上一切的種子都小；當下種之後，生長起來，比一切蔬菜都大；並且長出大枝，以致天上的飛鳥能棲息在它的蔭下。」耶穌用許多這樣的比喻，按照他們所能聽懂的，給他們講道。若不用比喻，他就不給他們講什麼，但私下裏卻給自己的門徒解釋一切。——上主的話。

反省

在種子自長的比喻，農夫只負責撒種，種子落在地裡就會自然成長，至於如何成長，農夫並不知道，他只需等待莊稼成熟、收割的時節來到。比喻表面上是關於植物生長的過程，實際上重點卻是：屬靈生命的成長。從植物的外觀，我們可以看見它逐漸成長，卻看不出它是如何生長的。屬靈生命的成長也不是一朝一夕的，因為天主會在人的不同階段做不同的工作，好使人的屬靈生命能夠健康地成長，趨於成熟，旁人也可從我們生活上的表現，即所結的屬靈果實看得出來。

是甚麼才能使我們的屬靈生命可以自然成長呢？撒種的比喻告訴我們，種子要撒在好地裡，即要有一個好的屬靈根基，屬靈生命才會健康地成長。因此，發芽最快的，並不健康，到最後反而乾枯了，相反，那發芽漸長的才是健康，最後長滿了麥粒。

芥子的比喻，則強調植物生長的效果。在以色列，芥子代表著「極小」的意思，大部分人都嫌棄它，所以它不起眼、不受人重視。人的屬靈生命，開始時也是這樣，只要在好地裡不斷成長，屬靈生命也可以成長到一個地步，好像一棵枝葉茂密、結滿果實的大樹，不但可以遮蔭，也可以成為百鳥棲息的地方。

在眾多天國的比喻中，都有一個共同特色，就是審判。耶穌說：「當果實成熟的時候，便立刻派人以鐮刀收割，因為到了收穫的時期。」這句話很清楚地說出審判的時刻已經來臨。所以，比喻所講的收割，不是一般的收成，而是講論天國的圓滿實現。比喻說出這是最後的結局，人世間最終的結局就是面對天主的審判！

實踐

耶穌因材施教，按照門徒能夠理解的程度對他們講道。雖然門徒時常不明白，比較遲鈍，但是耶穌從未停止教導他們，總是以耐心，按照他們所能領受的，給他們講解比喻的意思。的確，唯有有心追求的人才會明白比喻的豐富內涵。同樣，我們也要主動尋求對天主聖言的渴慕，才能有所得著。尤其對現代習慣速成、速食的我們，要理解天主的話，就要多花時間默想，當我們越花時間跟天主在一起，越能領受生命的力量，幫助我們克勝肉身的軟弱。每天給予天主多少時間和空間，就決定了我們今後屬靈生命的強或弱。

是日金句

「當果實成熟的時候，便立刻派人以鐮刀收割，因為到了收穫的時期。」（谷4:29）

常年期第三週星期四（雙數年）

谷4:21-25 

那時，耶穌向門徒們說：「人拿燈來，豈是為放在斗底或床下嗎？不是為放在燈台上嗎？因為沒有什麼隱藏的事，不是為顯露出來的；也沒有隱密的事，不是為彰明出來的。誰若有耳聽，聽吧！」耶穌又向他們說：「要留心你們所聽的：你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們，且要多加給你們，因為凡有的，還要給他；凡沒有的，連他所有的，也要從他奪去。」——上主的話。

反省

耶穌以點燈為喻，是為讓門徒更清楚明白祂的信息。點燈是為了照明，同理，天主的話是要讓人明白。然而，耶穌用比喻講解天國的奧義時，最難明白的，不是比喻的內容，而是祂使用比喻的目的。祂並非要隱藏信息，這樣做只是針對那些無心聆聽、無心追求的人。但為有心尋求的人，天主的話就像燈一樣，是無法隱藏的，一定會顯露和彰明出來，而且能夠照亮人內心的黑暗，讓他們明白、看見自己的問題所在而願意改變，接受天國。

「誰若有耳聽，聽吧！」我們必須先把天主的話「聽」進耳朵，它才會在我們的「心裏」發生作用，結出三十倍、六十倍、一百倍的果實。

天主又會根據我們尋求的「尺度」，即我們「心中有多渴慕天主的話」，來決定我們被天主的話充滿的程度。如果有人對天主的話表現更多的渴慕，就會「凡有的，還要給他」；相反，如果沒有渴慕之心，天主當然不會對他說什麼話了，就像撒種比喻中第一種情況（落在路旁，飛鳥把它吃了），這類人認為自己對聖經真理有相當的認識，以致很容易輕看別人的教導，就像經師和法利塞人對耶穌的教導聽不進耳朵一樣，結果當然是撒殫「把撒在他們心裡的『話』奪了去」。

雖然耶穌用簡單的故事解釋天國的奧義，然而比喻是有深意的，目的是要考驗聽道的人，是否願意繼續更深挖掘、探索與默想。如果他們想要渴慕了解更多，天主就會更多的向他們啟示。

實踐

耶穌當然非常希望所有人都能夠明白和接受天主的國，祂用比喻教導，是要讓人有自省和悔改的機會。所以，當我們不明白聖經的話時，不但可以向有識之士請教，更可以呼求聖神，祈求祂啟示我們，幫助我們明白。我們所信仰的天主是一位願意多賜恩寵的主，只要我們渴求，祂一定願意加倍地賞給我們。當我們越親近天主，越能得著祂的恩寵。

是日金句

「因為沒有什麼隱藏的事，不是為顯露出來的；也沒有隱密的事，不是為彰明出來的。」（谷4:22）

聖弟茂德主教及聖弟鐸主教（紀念）

鐸1:1-5 

天主的僕人，作耶穌基督宗徒的保祿——為引天主所選的人，去信從並認識合乎虔敬的真理，這虔敬是本於永生的希望，又是那不能說謊的天主，在久遠的時代以前所預許的，他到了適當的時期，就藉著宣講顯示了他的聖道；我就是照我們救主天主的命令，受委託盡這宣講的職務。——我保祿致書給在共同信仰內作我真子的弟鐸：願恩寵與平安，由天主父及我們的救主基督耶穌賜與你。

我留你在克里特，是要你整頓那些尚未完成的事，並照我所吩咐你的，在各城設立長老。——上主的話。

反省

弟茂德和弟鐸是聖保祿宗徒的弟子，關係密切。《致弟鐸書》是保祿獲釋後寫的，他往西班牙傳道，經過克理特時，留下弟鐸在當地建立教會，至於弟茂德則被派遣到厄弗所建立教會。

弟茂德的母親是猶太人，父親卻是希臘人，因此在猶太人看來，他是外邦人。保祿帶著弟茂德去傳教，經常到猶太人的會堂。因此，保祿讓弟茂德接受割損禮，可使猶太人認同弟茂德的血緣身分，為往後向猶太人傳福音的工作大有幫助。弟鐸則是希臘人，因他沒有猶太人的血統，不像弟茂德的母親是猶太人，所以保祿沒有替他行割損禮。在耶路撒冷召開「宗徒會議」時，保祿除了和巴爾納伯前往外，還帶弟鐸去參加，可見保祿對弟鐸的信仰有相當程度的肯定，是保祿傳教事業上重要的伙伴。

保祿寫給弟鐸的書信，一開始先確認自己的身份。他自稱是天主的僕人，和耶穌基督的宗徒。在舊約時代，先知或天主揀選的人，通常都被稱為天主的僕人。因此，當保祿以「僕人」表明自己的身份時，他的意思就是說：自己是心甘情願地接受天主的派遣，也完全遵照天主的話傳達信息，就像舊約的先知一樣。事實上，保祿歸化後，他不再屬於自己，而是完全屬於主，以「傳揚耶穌基督救贖福音」為使命。他用這樣的心境說明自己是天主揀選的「僕人」，同時也教導弟鐸，希望他也像自己一樣，心甘情願地成為福音的「僕人」。

保祿又以「在共同信仰內作我真子」稱呼弟鐸，可見他與弟鐸之間的親密關係，有如「父子」一樣，他對弟茂德的態度也是這樣。的確他們兩位跟保祿關係非常密切，既是同工，又是伙伴，這樣的表達正顯示出保祿這位長者對年輕人的親切和熱情。保祿吩咐弟鐸，要整頓克里特的教務，並且在各城設立長老。由於保祿經常周遊各地傳教，因此必須讓各地教會成長和自立，設立長老負責管理和幫助福音事工。如果我們繼續讀下去，會看到保祿對擔任長老的資格，對弟鐸提出許多詳細的說明。

實踐

今天，邀請大家一起為教會的牧者們祈禱，同時也為我們自己祈禱，讓我們都成為天主忠心的僕人，在託付給我們照顧的羊群和責任上，努力以天主的話「武裝」自己，不至於容易被世界的潮流所捲去而偏離信仰的真理。

是日金句

「我就是照我們救主天主的命令，受委託盡這宣講的職務。」（鐸1:3）

聖保祿宗徒歸化（慶日）

宗22:3-16 

那時候，保祿向群眾說：「我原是猶太人，生於基里基雅的塔爾索，卻在這城裏長大，在加瑪里耳足前，對祖傳的法律，曾受過精確的教育；對天主我也是熱忱的，就如你們大家今天一樣。我曾迫害過這道，直到死地；不論男女，逮捕捆綁送入獄中；就是大司祭和整個長老團，都可給我作證；我從他們那裏領了給弟兄們的文書往大馬士革去，有意把那裏的這樣的人加以逮捕，帶到耶路撒冷來處罰。當我前行臨近大馬士革時，約在中午，忽然天上有一道大光，環射到我身上，我便跌在地上，聽見有聲音向我說：掃祿！掃祿！你為什麼迫害我？我回答說：主，你是誰？他向我說：我就是你所迫害的那個納匝肋人耶穌。同我在一起的人，只看見那光，卻聽不見那對我說話的聲音。我說：主！我當作什麼？主向我說：你起來，往大馬士革去，在那裏有人要告訴你，給你派定當作的一切事。由於那光的炫耀，我看不見了，就由我的同伴用手領著，進了大馬士革。有個人名叫阿納尼雅，是虔誠守法的人，所有住在那裏的猶太人都稱譽他。他來見我，站在旁邊向我說：掃祿兄弟，你看見吧！我當時向他一望，就看見了他。他說：我們祖先的天主，先揀了你，叫你認識他的意願，看見那位義者，並由他口中聽到聲音，因為你要向眾人，對你所見所聞的事，為他作證人。現在你還遲延什麼？起來領洗，呼求他的名，洗除你的罪惡吧！」——上主的話。

反省

當時的背景是這樣的：從亞細亞來的猶太人見保祿在聖殿裡，就煽動群眾，說他反對人民、法律和這地方。有人向羅馬的千夫長報告：「全耶路撒冷都亂了！」千夫長立即帶士兵和百夫長，拿住保祿，用兩條鎖鏈捆綁，誤以為保祿是從前作亂、帶領四千兇徒往曠野去的那個埃及人。所以，保祿就請求千夫長容許他站在台階上，向百姓講話。

保祿用希伯來話，向在場的同胞講話，自述身世。他是生於基里基雅的塔爾索的猶太人，曾在加瑪里耳的門下受教，對祖傳的法律，受過嚴格的教育。他跟大家一樣，都對信仰充滿熱忱，熱心侍奉天主。保祿將他的出生、教育、信仰背景一五一十告訴在場的人，為的是讓他們看見原來保祿跟他們一樣，走過相同的經歷。

保祿認為信耶穌的人離經叛道，就嚴厲逼害他們，還強調大司祭和整個長老團都可為這些事作見證。在前往大馬士革的路上，主親自向他顯現，從天上有聲音說：「掃祿！掃祿！你為什麼迫害我？」保祿原是為了天主大發熱心而迫害基督徒，令他困惑的是，為何聲音的主人卻說保祿逼害他呢？就問：「主，你是誰？」「我就是你所迫害的那個納匝肋人耶穌。」保祿如夢初醒，雖然他沒有逼害過耶穌，但他所逼害的基督徒，就是基督的肢體（教會），因此迫害他們，等於迫害肢體的首領——耶穌基督。

當天主的真光照耀在黑暗的心靈上，人的心靈就被光明和希望充滿。這光驅散了保祿內心的黑暗，使他徹底改變。在暫時失明的三天，主暫時拿走保祿的視力，目的是要打開他的心眼，使他專心仰望天主，他由一個「狂熱的宗教份子」，變成一個沉靜聆聽、順服聖神的人，天主並且感動阿納尼雅去為保祿覆手和施洗。

這是保祿生命的轉捩點，與主相遇後，一生都為主作證，努力傳揚福音。天主將頑固、迫害教會的掃祿，轉變成傳揚耶穌喜訊的保祿，彰顯出天主能力的偉大與奇妙。

實踐

保祿將他信仰的心路歷程毫無保留公諸於世，令我們反思：是否願意為了見證天主在我們身上的作為，向別人侃侃而談我們生命或信仰的歷程？天主的大能既然可以改變保祿，同樣，祂也可以改變我們，成為祂的工具。阿納尼雅對保祿說：「因為你要向眾人，對你所見所聞的事，為他作證人。」今天，作基督的見證人，不單是把所讀到、所聽到的天主的話，跟人分享，更加是透過我們的生活方式，讓人看見天主怎樣轉化和重塑我們的生命。因此，你和我都可以成為耶穌的代言人，在每天的生活和工作崗位中為主作美好的見證。

是日金句

「因為你要向眾人，對你所見所聞的事，為他作證人。」（宗22: 15）

聖方濟各沙雷氏主教 (聖師)(紀念)

谷3:22-30 

那時候，從耶路撒冷下來的經師們說：「耶穌附有貝耳則步。」又說「他賴魔王驅魔。」耶穌遂把他們叫來，用比喻向他們說：「撒殫怎能驅逐撒殫呢？一國若自相紛爭，那國就不能存立；一家若自相紛爭，那家也將不能存立。撒殫若起來自相攻擊紛爭，也就不能存立，必要滅亡。決沒有人能進入壯士的家，搶劫他的家具的，除非先把那壯士捆起來，然後搶劫他的家。我實在告訴你們：世人的一切罪惡，連所說的任何褻瀆的話，都可得赦免；但誰若褻瀆了聖神，永遠不得赦免，而是永久罪惡的犯人。」耶穌說這話，是因為他們說：「他附有邪魔。」——上主的話。

反省

耶穌本著愛心與慈悲，為人治病、驅魔，經師卻中傷祂，誣告祂「附有貝耳則步」、「賴魔王驅魔」。面對攻擊，耶穌沒有絲毫退縮，反以比喻讓群眾明白經師的說話如何自相矛盾。耶穌的回應有三個重點：第一，經師誹謗祂藉魔王的能力驅魔，這說法自相矛盾，不合邏輯，難以成立。撒殫驅逐撒殫，如同國與國、家與家之內閧，牠們又豈會攻擊自己的國度，削弱自己的勢力呢？耶穌使病人痊癒，轉向天主，絕不是撒殫所樂意看到的。

第二，「沒有人能進入壯士的家，搶劫他的家具的，除非先把那壯士捆起來，然後搶劫他的家。」壯士的家是指撒殫的國度和權勢；耶穌驅逐邪魔，正正表明撒殫的國站不住腳，好比壯士被人捆綁，無力還擊。

第三，耶穌向誹謗祂的經師發出嚴正的警告：「誰若褻瀆了聖神，永遠不得赦免，而是永久罪惡的犯人。」經師執迷不悟，將聖神救靈的工作歸於魔鬼，誣告耶穌用魔王的能力驅魔，這些說話，不單誹謗和褻瀆耶穌，而且是公然和惡意地褻瀆聖神。既然執迷於惡，已是無可救藥，並非天主不願意寬赦他們，而是他們甘願自閉赦罪之門，拒絕天主的恩寵。這些不虔敬的人，是屬於永遠沉淪的一群。耶穌當日的警告在每一個世代，直至今天仍然有效。

實踐

如何分辨聖神的工作和魔鬼的作為？凡是充滿慈悲和愛的，都是出於聖神；凡是嫉妒、傲慢、引起紛爭的，必定出於魔鬼。此外，在不明白聖神工作的時候，我們要謙卑尋求，而非輕易判斷，並且格外謹慎，不可讓知識或偏見蒙蔽我們的心，以致看不清楚天主的作為與心意，反而陷入無知中，承擔可怕的後果。

是日金句

「但誰若褻瀆了聖神，永遠不得赦免，而是永久罪惡的犯人。」（谷3:29）

常年期第三主日 (天主聖言主日)(丙年)

厄下8:2-4, 5-6, 8-10 

厄斯德拉司祭在七月一日，將法律書拿到會眾前，在男女和所有能聽懂的人前，在水門前的廣場上，從早晨到中午，在男女和能聽懂的人面前，宣讀了法律。所有人民，都側耳靜聽法律書。

厄斯德拉經師，站在為此特備的木台上；眾人都看見他展開書卷，因他高高站在眾人之上。當他展開書卷時，眾人都站起來。厄斯德拉先讚頌了上主，偉大的天主；全民眾舉手回答說：「阿們，阿們！」以後跪下，伏首至地，欽崇上主。

厄斯德拉讀一段天主的法律書，即作翻譯和解釋，如此，民眾都可以明白所誦讀的。

乃赫米雅省長，及厄斯德拉司祭兼經師，偕同教導民眾的肋未人，向民眾說：「今天是上主你們天主的聖日，你們不可憂愁哭泣！」因為全民眾聽了法律的話，都在哭泣。為此，乃赫米雅又向他們說：「你們應去吃肥美的肉，喝甘甜的酒，且贈送一部分，給那些沒有預備的人，因為今天是我主的聖日；你們不可憂愁，因為喜樂於上主，就是你們的力量。」——上主的話。

反省

聖熱羅尼莫聖師曾說：「不認識《聖經》，就不認識基督。」所以，在禮儀前，我們有沒有預先準備了解當日的讀經？在禮儀中，有沒有專心聆聽，天主此時此刻正在向我們發言？

讀經一教導我們應以怎樣的態度聆聽天主的話。厄斯德拉司祭大聲朗讀梅瑟的法律，「所有人民，都側耳靜聽法律書。」「側耳靜聽」是一種謙恭、專注的態度，表示他們十分渴望天主的話。而且，從早晨到中午聆聽厄斯德拉的宣讀，沒有人覺得枯燥乏味，因為「梅瑟的法律」是天主選民的寶貴智慧和回憶。當他們越認真聆聽，就越明白天主的旨意，也更清楚了解自己的身分和使命。同樣，聖經內每一頁都充滿天主的智慧、德行和力量，越意識到這點，閱讀讀經就越能幫助我們成長，並與祂建立更深的友誼。

聆聽是一回事，聽懂明白又是另一回事，所以厄斯德拉每讀一段，即作翻譯和解釋，讓一般百姓能夠了解。同理，理解天主聖言是當今信徒非常重要的屬靈操練，因為唯有明白天主的話，才能生活聖言，帶來屬靈的更新和轉變。

「全民眾聽了法律的話，都在哭泣」，所以，當我們每次讀經或聆聽聖言的時候，會像猶太人聽到若翰洗者或者宗徒的宣講後，心中感到刺痛而自我反省嗎？又或如同厄瑪烏兩個門徒，在聽到耶穌解釋經書後，被天主的話觸動而心神熾熱？天主透過祂的話光照我們的心，叫我們認識自己的軟弱，體會祂的慈愛和寬恕，從而認罪悔改、領受赦罪的恩寵，得以跟祂和好而得著平安與喜樂。

實踐

我們要以服從的態度來讀經，以聖經為我們生活的指南。越認識天主，就更要天天專心聆聽祂的話，實踐祂的教導。在聆聽與明白天主的話的激盪中，人心發生了變化，就是轉向天主，帶來生命的改變。我們不僅認識到自己的限制，更加深刻體認天主的愛。這份觸動促使我們更專注於天主的心意，激勵我們立志決心更加愛天主，並且以生命為主作證，把救恩的喜樂分享給世界。

是日金句

「你們不可憂愁，因為喜樂於上主，就是你們的力量。」（厄下8:10）

常年期第二週星期六（雙數年）

谷3:20-21 

那時，耶穌和他的門徒到了家，群眾又聚集起來，以致他們連飯都不能吃。他的人聽說了，便出來要抓住他，因為他們說：「他瘋了！」——上主的話。

反省

耶穌和門徒進到屋內，人群仍然聚集，要聽祂教導，以致他們連飯也顧不得吃。耶穌憐憫他們，用心花時間和精神幫助他們，不停地宣講和服待。既然耶穌廢寢忘餐地宣講，相信聽道的群眾也是廢寢忘餐地聽道。「飢渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫」（瑪5:6），群眾饑渴慕義，為追求真理而廢寢忘餐，耶穌也用屬靈的食糧飽飫他們。

雖然耶穌這麼辛勤地工作，但是「他的人」卻不理解、不認同祂所做的事，就出走要抓住祂，說祂「瘋了！」「他的人」，不一定是祂的親屬，也可以泛指跟他關係密切的人，他們也許是出於善意才如此。當我們做天主的事業、傳揚福音、服務教會的時候，身邊不乏這類好心人，雖然他們出於善意，但其實也是傳揚福音的絆腳石。從人看來是好意的，不一定符合天主的心意；體貼人的意思，往往就是沒有體貼天主的意思。

實踐

我們是否也有過像耶穌被誤解甚至遭受攻擊的經驗？其他人不明白我，不重要，重要的是天主明白我就足夠了。我們所做的事，無論多好，不是所有人都欣賞、認同，甚至喜歡用有色眼鏡在惡意地批評，但是我們仍然要做該做的事。

是日金句

「上主，求你開啟我們的心，使我們接受你聖子的聖言。」（福音前歡呼）

聖依搦斯 (貞女、殉道)(紀念)

谷3:13-19 

那時候，耶穌上了山，把自己所想要的人召來。他們便來到他面前。他就選定了十二人，為同他常在一起，並為派遣他們去宣講，且具有驅魔的權柄。耶穌選定了十二人：西滿，給他起名叫伯多祿，載伯德的兒子雅各伯和雅各伯的弟弟若望，並為他們起名叫「波納爾革」，就是「雷霆之子」，安德肋、斐理伯、巴爾多祿茂、瑪竇、多默、阿耳斐的兒子雅各伯、達陡和熱誠者西滿，並猶達斯依斯加略，他是負賣耶穌者。——上主的話。

反省

「耶穌上了山，把自己所想要的人召來」，天主啟示祂，讓祂知道要揀選哪些人與祂一起工作。祂選定了十二個人，「十二」有象徵的意義，舊約時代以色列有十二支派，到了新約時代，耶穌建立一個新的群體（教會），這個群體以祂為首，跟祂非常親近。

耶穌對這十二個人有特別的美意：第一，「為同他常在一起」，要緊跟在耶穌身邊。當一個人被天主使用時，他首先要親近、認識天主，因為他要像耶穌，跟耶穌作相同的事。只有與耶穌建立深厚的關係，才能更了解祂的心意，越來越認識耶穌，又因為和耶穌常在一起，心思也會被主慢慢改變。伯多祿性格既率直，又衝動；雅各伯和若望，由於脾氣暴躁，被耶穌稱為「波納爾革」；巴爾多祿茂（納塔乃耳）曾被耶穌讚賞為內心毫無詭詐的真以色列人；安德肋和斐理伯在與主相遇後，都曾經將人引薦到耶穌面前。

第二，「被派遣出去宣講」，這十二個人不只是跟耶穌一起，還被賦予使命，被派遣去宣講。門徒要像祂一樣，把天國的福音帶給人，讓更多人能夠認識祂。

第三，「且具有驅魔的權柄」，耶穌行奇蹟，治病、驅魔，他的門徒也以耶穌基督的名字治病、驅魔。這權柄是耶穌授與他們的，如果沒有祂的授與，誰能夠治病、驅魔呢？

這十二個人，沒有一個是完美的。綜合四卷福音的資料，西滿（伯多祿）、安德肋、雅各伯、若望是漁夫；瑪竇原是稅吏，西滿是熱誠者（狂熱的民族主義份子），某程度上瑪竇和西滿的背景是對立的，但他們在耶穌身邊能夠和平共處，不能不說是個奇蹟；除以上六位外，我們對其他幾位的社會背景一無所知。

在世人眼中，他們都是普通百姓，沒什麼學問和地位，正是要告訴我們，學問、地位、財富或權勢都不是成為門徒的條件。這十二人雖然背景迴異，有漁夫、稅吏、不同政見的、不同性格的，還有一個負賣祂的，但他們都是耶穌所愛的、親自揀選的宗徒。

實踐

每一位追隨基督的人，都在天主美善的計劃中扮演獨特的角色，不分高低大小，就像這十二個人，有特別出眾的，也有平凡的、沒有什麼才華的，最重要的是他們都活出天主給他們的使命。耶穌不僅領導他們，更在這種委身的關係中，邀請這十二個人進入祂真實的生命中；然而，這種委身不是單向的，因為耶穌自己也進入他們的生命，使他們成為以生命相交的一個團體。從此，他們不再是漁夫、稅吏，而是耶穌的勇兵，宣揚天國的喜訊。

今天，我們都被召跟隨耶穌，繼續宗徒未竟的大使命，我們每天願意花多少時間親近耶穌？如果沒有跟祂在一起，又怎能肖似祂、認識祂？耶穌切願與我們建立生命的關係，讓我們預備好自己，成為與主生命相交的基督徒。

是日金句

「他就選定了十二人，為同他常在一起，並為派遣他們去宣講，且具有驅魔的權柄。」（谷3:14-15）

常年期第二週星期四（雙數年）

谷3:7-12 

那時，耶穌同自己的門徒退到海邊去，有許多民眾從加里肋亞跟隨了來，並有從猶太、耶路撒冷、依杜默雅、約旦河彼岸、提洛和漆東一帶地方的許多群眾，聽說他所作的一切事，都來到他跟前。因為人多，他遂吩咐他的門徒，為自己備好一隻小船，免得人擁擠他。因為他治好了許多人，所以，凡有病災的人都向他湧來，要觸摸他。邪魔一見了他，就俯伏在他面前喊說：「你是天主子。」他卻嚴厲責斥他們，不許把他顯露出來。——上主的話。

反省

法利塞人對耶穌的嫉妒越深，擁戴祂的群眾就越多。群眾由四面八方湧來，要聽祂的教訓。「因為人多，他遂吩咐他的門徒，為自己備好一隻小船，免得人擁擠他。」「擁擠」在這裡的意思，是指他們想要把耶穌佔為己有。他們中有些人是出於好奇，有些是為了治病而來；有些是為了尋找把柄攻擊祂，也有些則是希望知道祂是不是眾人期徒的默西亞。總之，來找祂的人各自有不同的動機，卻沒有多少人真正認識祂，跟祂建立關係。

諷刺的是，邪魔認出耶穌的身份，喊叫說：「你是天主子。」牠們俯伏在耶穌跟前，但不是真心降服，而是害怕天主會消滅牠們。雖然邪魔知道耶穌是天主子，祂卻不接受牠們的見證。耶穌不否認自己是天主子，但祂更願意在適當的時候，以適當的方式顯露祂的身份。正如祂有治病的能力，但治病的奇蹟只會行在有信德的人身上；救恩也一樣，祂拯救的能力足以拯救所有人，但只對信賴祂的人才生效。

因此，邪魔的見證再有力量，既不能光榮天主，也不能把人帶到天主面前，反而會迷惑人。耶穌不願意加深群眾對祂的誤解，尤其是他們期待的默西亞是一位政治領袖，他們正尋找這樣的領袖把他們從羅馬政權中解放出來，復興以色列國。所以，耶穌再三禁止邪魔顯露祂的身份。

實踐

我們會否像當年許多跟隨祂的人一樣，只為將耶穌佔為己有，滿足自己的私慾，卻沒有與祂建立生命的關係，也沒有為祂作見證呢？究竟我們跟隨主是為了什麼呢？我們的盼望純粹是為了眼前短暫的需要嗎？認識耶穌，知道祂是天主子，不足以使我們得救，我們還必須願意跟隨和順從耶穌的教導，這才是真正的信德。

是日金句

「因為人多，他遂吩咐他的門徒，為自己備好一隻小船，免得人擁擠他。」（谷3:9）

常年期第二週星期三（雙數年）

谷3:1-6 

那時候，耶穌進了會堂，在那裏有一個人，他的一隻手枯乾了。法利塞人窺察耶穌是否在安息日治好那人，好去控告他。耶穌對那有一隻手枯了的人說：「起來，站在中間！」遂對法利塞人說：「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」他們一聲不響。耶穌遂含怒環視他們，見他們的心硬而悲傷，就對那人說：「伸出手來！」他一伸，他的手就復原了。法利塞人一出去，立刻便與黑落德黨人作陷害耶穌的商討，為除滅他。——上主的話。

反省

法利塞人不關心這個人的痛苦，反而尋找證據要控告耶穌。耶穌問：「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」他們一句話也不回答，祂為法利塞人的心硬和冷漠而悲傷。法利塞人規定除非是生死攸關，否則絕不可在安息日治病，所以，雖然耶穌作了一件善事，他們仍指責祂違反安息日的法律。最諷刺和矛盾的是，他們不許人在安息日行善救命，自己卻在安息日商討除滅耶穌的陰謀。

在耶穌的眼裡，若不是「行善」，就是「行惡」；若不是「救命」，就是「害命」，沒有討價還價的餘地。因此我們不肯「行善」就等於「行惡」，不肯「救命」就等於「害命」。法利塞人宣稱自己愛主愛人，實際上卻對近人缺乏關懷和同理心。他們重視規矩，沒有以具體行動表現天主的愛。

事實上，耶穌是一個遵守安息日的猶太人，聖經多次記載，每逢安息日，祂必定到會堂參加聚會。《申命紀》關於安息日的規定，提醒以色列人謹記，要讓奴隸、牲畜、動物都獲得安息。如果對牛羊、僕婢尚有憐憫的心，又豈能對人的苦難無動於衷呢？耶穌在安息日治病，正顯示祂對生命的苦難有著憐憫、疼惜的心。

實踐

誰是違反了安息日的誡命呢？是「安息日的主」犯了安息日，抑或是法利塞人呢？他們身為宗教領袖，有責任把人帶到天主面前，而且本應比百姓更認識默西亞，可惜，他們竟然因為地位權勢而拒絕了祂。而且，他們扭曲了安息日的意義，不准人在安息日做任何事情，為了嚴守安息日，漠視人基本的需要，盡顯冷漠和無情。反之，耶穌提醒我們，天主的誡命是為祂子民的利益設想，祂希望人在勞碌之餘，可以得到適當的休息。祂在意的是人，因為祂來是為叫人得到安息。沒有天主，安息日是空洞的；人守安息日沒有天主，那安息日也是沒有意義的。最後，耶穌重申，安息日背後的精神，是恩恤和憐憫。

是日金句

「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」（谷3:4）

常年期第二週星期二（雙數年）

谷2:23-28 

有一次，正當安息日，耶穌從麥田裏路過，他的門徒在行路時掐食起麥穗來。法利塞人向耶穌說：「你看！他們為什麼做安息日不許做的事？」耶穌對法利塞人說：「你們從未讀過：達味在急迫中和同他一起的人，在饑餓時所作的事嗎？當厄貝雅塔爾作大司祭時，達味怎樣進了天主的殿，吃了除司祭外，誰也不許吃的供餅，並且還給了同他一起的人？」耶穌又對他們說：「安息日是為人立的，並不是人為了安息日；所以，人子也是安息日的主。」——上主的話。

反省

門徒掐食麥穗的行為，被法利塞人指控違反安息日不許工作的規定。我們可能覺得法利塞人無中生有，「掐食麥穗」怎麼能跟工作扯上關係呢？原來在法利塞人的思想，「掐食麥穗」的動作，相當於收割；「用手搓著吃」，相當於打穀。

的確，法律上規定安息日不可收割，原意是讓農夫在安息日不要因工作而忽略天主，同時也讓工人可以休息。對嚴守安息日，又嚴守法律的法利塞人來說，門徒的行為，雙重冒犯了他們。

面對法利塞人的質疑，耶穌引用舊約達味和他的隨從在疲乏飢餓時，進入聖殿，吃了只有司祭才可以吃的供餅，然而天主並沒有追究達味和他的隨從。耶穌得出結論：既然天主沒有責備達味，那麼天主也不會責備祂的門徒在安息日掐食麥穗。顯然，法利塞人只看法律字面上的解釋，而漠視它的真正意義。

安息日的原意是要讓人休息，也記念天主是一切源頭和供應者法利塞人為安息日製訂各種規矩，反而使人在安息日得不到安息。而且，法利塞人拘泥爭論的，是安息日這天許不許工作，認為安息日比人重要；耶穌的看法卻是人比安息日大，因為安息日是為人的需要而設。由此，看出耶穌對法律的觀念，和當時的法利塞人之間存有很大分歧。耶穌認為法律的原意是為了幫助人，而不是用來箝制人。祂體會人的軟弱和限制，也看人的需要比安息日的規矩更重要，反映出耶穌認同人的生命有其基本的需要。

實踐

天主設立安息日是為人而不是為祂自己。在安息日停工休息，既可讓人花時間親近天主，也可以讓身心靈都得到機會恢復元氣。法利塞人對安息日的重視，是值得褒揚的，但他們只注意人是否遵守安息日的規矩，卻不顧人在安息日是否有安息，又是我們應該引以為戒的。達味和耶穌都明白天主法律的精義是增進人對天主、對他人的愛。因此，我們就算不明白法律的原意，也不要強加在別人身上，否則只會像法利塞人作出不適當的判斷，以致傷害別人。

是日金句

「安息日是為人立的，並不是人為了安息日；所以，人子也是安息日的主。」（谷2:27-28）

聖安當院長（紀念）

谷2:18-22 

當時，若翰的門徒和法利塞人正在禁食。有人來向耶穌說：「為什麼若翰的門徒和法利塞人的門徒禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」耶穌對他們說：「伴郎豈能在新郎還與他們在一起的時候禁食？他們與新郎在一起的時候，決不能禁食。但日子將要來到：當新郎從他們中被劫去時，在那一天，他們就要禁食了。沒有人將未漂過的布補在舊衣服上的；不然，補上的那塊新布要扯裂了舊的，破綻就更加壞了。也沒有人把新酒裝在舊皮囊裏的；不然，酒漲破了皮囊，酒和皮囊都喪失了；而是新酒應裝在新皮囊裏。」——上主的話。

反省

根據肋未紀的記載，以色列人民每年都進行全國性的禁食，就是所謂的「贖罪日」。充軍巴比倫後，猶太人每年另外還遵守四次禁食。禁食是和猶太人懺悔、認罪有密切關係，由謙卑、認罪的心開始。假若沒有懺悔、謙卑的心，即使禁食，也是枉然；想用禁食取悅天主，更是錯誤的想法。

法利塞人對禁食非常在意，每星期禁食兩次；若翰洗者的門徒也有禁食的習慣，所以他們對耶穌的門徒不禁食感到很疑惑。

舊約常以夫婦關係比喻天主和以色列人，若翰曾以「新郎」比喻耶穌，指出祂就是以色列人期待已久的默西亞。按猶太人的風俗，伴郎會在婚禮前禁食，到婚禮開始時，他們就停止禁食，與新郎一起歡喜快樂。耶穌暗示自己就是羔羊婚宴的新郎，強調祂在的時候，跟隨祂的人應該歡欣。「但日子將要來到」，舊約通常用來指天主的懲罰、毀滅、拯救。馬爾谷記載耶穌說這句話時，是用來表示：耶穌即將受難；「當新郎從他們中被劫去時」，暗示耶穌將要承受十字架的苦難，是一件非常悲傷的事，那時候，大家就要禁食了。

耶穌又用兩個比喻（新布舊衣、新酒舊皮囊）來解釋他的「新郎」角色所帶來的新時代之意義。當未漂過的新布補在舊衣服上，在洗衣服時，新布會把舊衣扯破；舊皮囊因陳舊而缺乏彈性，會抵不住新酒因發酵膨脹而產生的壓力，容易破裂。耶穌用「新郎」比喻自己，清楚說明：在祂身上可以看到新生命和新時代的來臨。只有用「新」的思維，去了解及細察耶穌的所言所行，就能明白祂就是以色列人期待的默西亞。

實踐

耶穌並沒有否定禁食，祂以新郎來形容自己，強調祂在的時候，祂的跟隨者應該歡欣，而不是禁食。而且，禁食可以幫助我們的心思意念更專注於天主，學習放棄肉身上的需要和慾望，就如耶穌在曠野受魔鬼的試探一樣。因此，禁食有助我們更加依靠天主，更加了解祂的心意，使我們把專注力放在屬神的事上，而非對世俗物質的追求。

從耶穌的教導，可以發現祂與經師和法利塞人的教導是有很大分別的。耶穌憐憫和接納那些活在罪惡中、需要被拯救的人；法利塞人眼中卻只有誡命和規矩。假如我們的心靈像舊皮囊一樣僵硬，好像法利塞人那樣，就無法領受耶穌所賞賜的新生命。唯有時刻保持心靈開放，才能明白耶穌的教導，並活出耶穌的生命。

是日金句

「新酒應裝在新皮囊裏。」（谷2:22）

常年期第二主日（丙年）

若2:1-11 

第三天，在加里肋亞加納有婚宴，耶穌的母親也在那裡；耶穌和他的門徒也被請去赴婚宴。

酒不夠了，耶穌的母親向耶穌說：「他們沒有酒了。」耶穌回答說：「女人，這於我和你有什麼關係？我的時刻尚未來到。」

耶穌的母親給僕役說：「他無論吩咐你們什麼，你們就做什麼。」

在那裡放著六口石缸，是為猶太人取潔禮用的；每口可容納兩三桶水。耶穌向僕役說：「你們把缸灌滿水吧！」他們就灌滿了，直到缸口。然後，耶穌給他們說：「現在你們舀出來，送給司席！」他們便送去了。

司席一嘗已變成酒的水，他並不知道是從那裡來的；舀水的僕役卻知道。司席便叫新郎來，向他說：「人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，才擺上次等的；你卻把好酒保留到現在。」

這是耶穌所行的第一個神蹟，是在加里肋亞加納行的；耶穌顯示了自己的光榮，他的門徒就信從了他。——上主的話。

反省

猶太人的婚宴，通常慶祝一整個星期，而酒是婚禮中歡樂氣氛的催化劑。酒不夠，代表掃興、招待不周，為主人家是非常尷尬的事。聖母瑪利亞得悉他們「酒用盡了」，主動向耶穌說：「他們沒有酒了。」「女人，這於我和你有什麼關係？我的時刻尚未來到。」按照猶太傳統，「第三天」是天主施恩援助的一天，聖母充滿信心對僕役說：「他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」她可能不明白耶穌的「時刻」，但她相信耶穌有能力，祂永遠有最好的安排。

「在那裡放著六口石缸，是為猶太人取潔禮用的」，「七」為猶太人代表圓滿，「六」就是未圓滿；六口石缸及缸裡的水，都暗示欠缺，耶穌卻使它圓滿，並將水變成酒。耶穌向僕役說：「你們把缸灌滿水吧！」婚宴的酒不夠了，耶穌卻把這個酒創造出來，人間的喜慶可能有所欠缺，但耶穌能使我們真實的喜慶延續下去。當人有信德，按照耶穌的話去做時，祂所賞賜的恩寵實在超過我們所求所想的。

「人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，纔擺上次等的；你卻把好酒保留到現在。」當我們的酒將要用盡的時候，祂能夠將平淡無味的水轉變成香醇美酒。我們平淡的生活，因為有了耶穌而不再平淡。祂將我們原來模糊不定、無聊、空虛的人生，變得充實、有光彩、有價值、有永恆的意義。

實踐

當我們願意把生命完全交託在天主手中，請祂按照祂的心意帶領我們時，能為我們的人生帶來轉機，經歷變水為酒的奇蹟。常言道：人的盡頭（「酒用盡了」）也是天主的開始；當我們走投無路時，要謹記：天主正在等待著幫助我們。因為祂是那「保留到現在」的新酒，是過去從未有過的。讓耶穌成為我們人生中的主角，因為祂是喜樂的源頭。

是日金句

「人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，才擺上次等的；你卻把好酒保留到現在。」（若2:10）

常年期第一週星期六（雙數年）

谷2:13-17 

那時候，耶穌又出去，到了海邊。群眾都到他跟前，他便教訓他們。當他前行時，看見阿耳斐的兒子肋未坐在稅關上，便向他說：「你跟隨我吧！」肋未就起來跟隨了耶穌。當耶穌在肋未坐席的時候，有許多稅吏和罪人，也與耶穌和他的門徒一起坐席，因為已有許多人跟隨了他。法利塞黨的經師看見耶穌與罪人和稅吏一起吃飯，就對他的門徒說：「怎麼，他與罪人和稅吏一起吃喝？」耶穌聽了，就對他們說：「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是召罪人。」——上主的話。

反省

「你跟隨我吧！」肋未聽到耶穌的邀請，立即起來跟隨主。能夠讓肋未捨棄一切，立刻放下龐大的金錢利益，相信就是耶穌身上的「權威」，打動了他。

肋未設宴款待耶穌和門徒，同席的人還有其他稅吏和罪人。傳統的猶太群體不會接納稅吏，更視他們為罪人，因為稅吏是一群被羅馬政府僱用向同胞收稅的人，他們收的稅又多於所應收的，所以，猶太人視稅吏與盜賊無異。在聖經的觀念，與人共進筵席表示一份關係和共融，耶穌與肋未和眾稅吏一起進食，這行動有一個非常重要的意義，表示對他們完全的接納。如果說稅吏犯罪的後果是「被猶太人拒絕」，那麼耶穌與他們坐席，就代表對他們的接納了。當法利塞人看見耶穌和公認的罪人一起坐席時，非常詫異，「怎麼，他與罪人和稅吏一起吃喝？」

耶穌聽見他們的議論，就說：「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是召罪人。」病人必須承認自己有病，才會接受醫生的治療，罪人必須承認自己有罪，才會接受耶穌的救恩。耶穌樂意跟罪人來往，祂愛所有的人，不論是富或貧、是善或惡，只要是需要或渴望聆聽祂的信息的，祂都願意花時間跟他們在一起。因為祂從不把人分類，總是以尊重和愛心對待所有人。在祂眼中，所有人都是天主的子女，都需要天主的救恩。祂降生的目的，就是尋找迷失的子女，恢復人與天主的關係。

實踐

「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是召罪人。」耶穌這番話可以說是語帶雙關。究竟誰是祂口中所說的病人呢？是那些知道自己的需要而到祂面前的稅吏，抑或是那些不願意面對自己的法利塞人呢？跟隨耶穌的往往不是體面的人，上流的人，而是那些愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的人。正是這些人，打從心裡願意「相信」、「順從」耶穌的教訓，讓耶穌在他們身上彰顯出天主的智慧與能力。耶穌清楚宣告，祂是為了拯救罪人才來到這個世界的，祂來是為拯救這個世界上一切的人。我們都是罪人，都需要天主的救恩。耶穌正是那位要救人治病的醫生，祂不計較我們的背景，完全地接納我們，祂在意我們罪人屬靈生命的需要。因為天主的愛流向那些傷心痛悔的人，祂的醫治臨到那些自覺有病的人，祂的寬赦臨到那些承認自己有罪的人。

是日金句

「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是召罪人。」（谷2:17）

常年期第一週星期五（雙數年）

谷2:1-12 

過了一些日子，耶穌又進了葛法翁。人聽說他在家裏，就聚來了許多人，以致連門前也不能再容納，他就對他們講道。那時，有人帶著一個癱子到他這裏來，由四個人抬著；但因為人眾多，不能送到他面前，就在耶穌所在之處，拆開了房頂；拆穿之後，把床縋下去，癱子在上面躺著。耶穌一見他們的信心，就對癱子說：「孩子！你的罪赦了。」那時，有幾個經師坐在那裏，心裏忖度說，「怎麼這人這樣說話呢？他說了褻瀆的話；除了天主一個外，誰能赦罪呢？」耶穌憑自己的神力，即刻認透了他們私自這樣忖度，遂向他們說：「你們心中為什麼這樣忖度呢？什麼比較容易呢？是對癱子說：你的罪赦了；還是說：起來，拿你的床走？但為叫你們知道：人子在地上有赦罪的權柄——遂對癱子說：我給你說：起來，拿你的床，回家去吧！」那人遂起來，立刻拿起床，當著眾人的面走出去了，以致眾人大為驚愕，遂光榮天主說：「我們從未見過這樣的事！」——上主的話。

反省

「孩子！你的罪赦了。」聖經雖然沒有明說癱子犯了什麼罪，但猶太人一般視疾病為犯罪的後果，也許連癱子本人也認同。他是以一個罪人的身份來到耶穌面前，為求罪過的赦免。耶穌從他一連串的行動中看見他的決心，也被他們的信心所感動，就回應他的渴求，不但治好他，亦赦免他的罪過。然而，耶穌的話引起經師的反感，認為耶穌說了褻瀆的話。

「什麼比較容易呢？是對癱子說：你的罪赦了；還是說：起來，拿你的床走？」對人來說，兩者都不可能，但對天主而言，兩者都是輕而易舉。而且，赦罪只是隨口一句話，誰也看不見即時的效果，使癱子行走卻是一個明顯的奇蹟。無論是叫癱子起來行走，或赦免人的罪過，都只有天主才能做到。耶穌通過一個能夠「看得見」（使癱子行走）的奇蹟，證明祂有權行那「看不見」的事（赦免人的罪過）。事實上，耶穌本來可以暗暗地赦免癱子的罪，但耶穌這樣做是藉此機會向所有人宣告祂有赦罪的權柄。

耶穌自稱「人子」，一方面表明祂具有完全的人性，另一方面亦表明祂就是默西亞。眾人看見癱子拿起床行走，大感驚愕，光榮天主：「我們從未見過這樣的事！」他們只對眼前的奇蹟感到驚奇，卻看不見罪得赦免在一個罪人身上是一個更偉大的奇蹟！耶穌已經宣告了祂有赦罪的權柄，然而群眾當中恐怕沒有多少人願意作出信心的回應。

實踐

由耶穌憑自己的神力，認透經師們心中的議論，到祂赦免癱子的罪過，令癱子起來行走的奇蹟，都向眾人顯明祂就是天主。耶穌不單解除人肉身的痛苦，也有能力恢復人與天主的關係。雖然祂有權赦罪，但也要看我們是否準備好，願不願意接受這份恩寵（禮物）。祂隨時都可以赦罪，但只會施展在那些承認自己有罪，和渴求罪過得赦免的人們身上。今天，我們過於注重身體的健康，卻看不見靈魂的需要和渴求，或者是時候需要作出調整，因為靈魂的醫治比疾病得痊癒更值得我們關注。

是日金句

「孩子！你的罪赦了。」（谷2:5）

常年期第一週星期四（雙數年）

谷1:40-45 

那時候，有一個癩病人來到耶穌跟前，跪下求他說：「你若願意，就能潔淨我。」耶穌動了憐憫的心，就伸手撫摸他，向他說：「我願意，你潔淨了吧！」癩病立時脫離了他，他就潔淨了。然後，耶穌嚴厲警告他，立即催他走，並向他說：「當心！什麼也不可告訴人，但去叫司祭檢驗你，並為你的潔淨，奉獻梅瑟所規定的，給他們當作證據。」但那人一出去，便開始極力宣揚，把這事傳揚開了，以致耶穌不能再公然進城，只好留在外邊荒野的地方；但人們卻從各處到他跟前來。——上主的話。

反省

「你若願意，就能潔淨我。」癩病人相信耶穌有能力，但不知道耶穌是否願意醫治他，所以說：「你若願意」表示尊重耶穌的意願。耶穌伸手撫摸他：「我願意，你潔淨了吧！」他就立即潔淨了。

耶穌吩咐他按照法律給司祭檢驗，證明他已經潔淨，可以恢復公開的社交生活。同時，「嚴厲警告他，立即催他走」，叫他不可聲張。因為耶穌知道，人們還沒有真正認識祂是一位怎樣的「默西亞」。猶太人長期受外邦人管治，他們期盼「默西亞」早日降臨，幫助他們復興以色列國。但耶穌並非他們所期待的那種君臨天下的默西亞，而是一位「受苦的默西亞」。所以，在耶穌的傳道事業較後的時間，才漸漸向門徒透露有關他受難的事。事實上，太早讓人知道祂的身份，只會阻礙祂的傳道事業。而且，治病、驅鬼、行奇蹟，是為了將人帶到天主面前。過份追求奇蹟，卻忽略了行奇蹟的天主，是耶穌所不願看見的。祂不願意用這些吸引人，不但使祂無法宣傳天國的福音，更無法讓人了解祂的身份。

那個被治好的人沒有聽從耶穌的吩咐，極力宣揚這事，以致令耶穌不能公然進城，只能留在外邊的地方工作。然而，天主卻將壞事變成好事，沒有任何事能夠阻止人尋求天主，祂一樣可以吸引人去到荒野聆聽耶穌的教導。如果是天主的旨意，祂絕對有方法吸引人來到祂跟前，認識祂，接受耶穌基督為救主。

實踐

癩病人被視為不潔，不得參與任何宗教或社會活動，任何人與他們接觸也會成為不潔的。人們甚至會向癩病人投石，與他們保持距離，耶穌卻伸手觸摸這個人人避之則吉的人。人的身體會受疾病或殘障困擾，但人的價值在天主眼中卻絲毫不變，祂永遠不會嫌厭人，正如祂出於憐憫而治好這個癩病人。我們某程度上都是「癩病人」，雖然罪惡使我們的靈魂變了形，慈愛的天主卻派遣祂的獨生子耶穌基督來拯救我們，醫治我們。所以，我們要懷著感恩的心，因為天主已將我們從魔鬼的勢力中拯救出來，恢復我們的尊嚴，成為一個「潔淨」的人。

是日金句

「我願意，你潔淨了吧！」（谷1:41）

常年期第一週星期三（雙數年）

谷1:29-39 

那時候，耶穌出了會堂，就同雅各伯和若望來到了西滿和安德肋的家裏。那時，西滿的岳母正躺著發燒，有人就向耶穌提起她來，耶穌上前去，握住她的手，扶她起來，熱症遂即離開了她，她就侍候他們。

到了晚上，日落之後，人把所有患病的和附邪魔的，都帶到他跟前。閤城的人都聚在門前。耶穌治好了許多患各種病症的人，驅逐了許多魔鬼，並且不許魔鬼說話，因為魔鬼認識他。

清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裏祈禱。西滿和同他在一起的人都去追尋他，找到了他，就向他說：「眾人都找你呢！」耶穌對他們說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去吧！好叫我也在那裏宣講，因為我是為這事而來的。」他遂到加里肋亞各地，在他們的會堂裏宣講，並驅逐魔鬼。——上主的話。

反省

耶穌在會堂驅逐邪魔、治好西滿的岳母後，全城所有患病和附魔的人都來找祂，祂的名聲傳遍了加里肋亞地區。耶穌禁止魔鬼揭露祂的身份，因為祂不接受魔鬼的見證，反之，祂更願意人因為祂的言行而相信祂是默西亞。

安息日之後，「天還很黑」的時候，耶穌就起來到荒野去祈禱。祂每天第一件要做的事就是與天主聯繫，祂需要一個獨處的時刻，尋求天父的旨意。對不少基督徒來說，每天安排特定時間祈禱似乎是既困難、又奢侈的事，每天日間要工作，晚上連娛樂的時間也沒有，還要建立固定的習慣祈禱更是不可能的任務。馬爾谷卻刻畫出比任何人都要忙碌的耶穌，每天都來到天父面前，因為祈禱為祂和祂的使命，都是不可或缺的。

當工作大有成效，引起廣泛關注時，我們會不會感到沾沾自喜呢？當一個人有所成就，最容易陶醉於別人的讚美，而流於懈怠、滿足和享受。身為天主子的耶穌尚且需要透過祈禱尋求天主的旨意，我們豈不是更需要祈禱，聆聽天主的話嗎？與天父保持緊密的關係是耶穌侍奉天主的基礎，越忙碌就更需要安排祈禱的時間。

實踐

哪裡是我們的「荒野」，好讓我們每天能夠單獨地與天主談心，尋求天主的旨意？安排固定時間祈禱是一件好事，但不是祈禱的唯一方式。一天中多次作簡短的祈禱，也是一種有效的方法。或者嘗試在完成一件工作和開始下一件工作之間，做一兩句感恩或者讚美的祈禱；又或者可以隨身攜帶念珠或手握的十字架，提醒我們意識天主的臨在，好讓祈禱能夠融入我們日常生活的節奏中。

是日金句

「清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裏祈禱。」（谷1:35）

常年期第一週星期二（雙數年）

谷1:21-28 

那時候，耶穌和他的門徒進了葛法翁；一到安息日，耶穌就進入會堂教訓人。人都驚奇他的教訓，因為他教訓他們正像有權威似的，不像經師們一樣。當時，在他們的會堂裏，正有一個附邪魔的人。他喊叫，說：「納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？你竟來毀滅我們！我知道你是誰，你是天主的聖者。」耶穌叱責他說：「不要作聲！從他身上出去！」邪魔使那人拘攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。眾人大為驚愕，以致彼此詢問說：「這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」他的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。——上主的話。

反省

今日的福音講述耶穌在安息日進入會堂教訓人，並在會堂逐出一個被邪魔附身的人。短短八節的經文中，重點不在於耶穌說了甚麼，或者行了甚麼奇蹟，而是在於會堂裏的人聽了祂的教導，和看到祂逐出邪魔後，他們對耶穌所作的評論：兩次提及群眾驚訝於耶穌的「權威」。

經師們學識廣博，在解釋經書和教導上，經常引用辣彼的話，使自己所說的更具權威。耶穌卻無需這樣做，因為祂就是天主，祂完全明白經書的內容和含義。從群眾的反應，得知他們覺得耶穌的教導比經師們更有權威。

邪魔講出耶穌的身份，但耶穌禁止牠們，因為牠們不是最佳的見證人。經師是會堂裡最熟悉聖經的人，按理他們才是最佳的見證人，但他們從來沒有宣認過耶穌的身份。邪魔認識耶穌的身份（天主的聖者），亦知道祂擁有的權威，但拒絕承認耶穌是主，牠們害怕耶穌要來毀滅牠們。「不要作聲！從他身上出去！」耶穌降服邪魔的權柄，是這個奇蹟的主要信息。馬爾谷福音強調耶穌的權威，見證祂就是天國的君王。

實踐

邪魔知道耶穌是誰，但會堂裡的群眾經歷這件奇蹟之後，可能還不知道耶穌是誰，只驚訝祂的權威。在知識上、理性上，我們大概知道耶穌是天主子，是默西亞，是救世主；但是，我們又是否真誠的信靠祂，完全委身、服從祂的教訓呢？

從今日的福音，幫助我們重新認識耶穌基督，祂的話句句帶有權威，充滿能力。我們這些信賴耶穌基督的人，藉著祂而成為天主的子女，是多麼大的恩寵！因為我們可以天天領受祂帶著權威和能力的說話，滋潤我們的生命；不必像邪魔一樣，耶穌一出現就坐立不安，以致不得不服從耶穌基督的命令，而是甘心樂意的順從，使我們在天主的恩寵和真理之內不斷蒙恩和成長。

是日金句

「這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」（谷1:27）

常年期第一週星期一（雙數年）

谷1:14-20 

若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」

當耶穌沿著加里肋亞海行走時，看見西滿和西滿的兄弟安德肋，在海裏撒網，他們原是漁夫。耶穌向他們說：「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」他們便立刻拋下網，跟隨了他。耶穌向前行了不遠，看見載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上修網。耶穌遂立即召叫他們；他們就把自己的父親載伯德和傭工們留在船上，跟隨他去了。——上主的話。

反省

「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」耶穌所說的這幾句話就是祂教導的核心：期待已久的默西亞已經來到，罪惡的勢力將要被粉碎，天主的國將要開始。當時的聽眾都是貧窮、被壓迫和沒有希望的人，因此，耶穌的話為他們帶來自由、公義和希望。

「時期已滿」的意思，是指天主為拯救世人，派遣祂的獨生子耶穌基督建立天國的時機已經成熟。耶穌宣講的天國，首先要求人心的悔改，只有悔改才能使人轉向天主，恢復天人之間的關係，而且悔改和信從福音兩者是分不開的。天國的福音，不只為猶太人，也為全人類。

伯多祿和安德肋，雅各伯和若望，在聽到耶穌的召叫後，都放下自己的工作，跟隨耶穌。他們有船和僱工，顯示他們的家境是相當富裕的，「船」和「魚網」，是他們維生的工具，要放棄這一切去跟隨耶穌，不是容易的事。因此，當他們放下這一切的時候，等同放棄他們人生的「保障」和「希望」，告別家人，毫無保留地跟隨耶穌，他們從此學習把天主放在生命的第一位，由追尋「屬世」的東西，轉為追求「屬靈」的東西。

實踐

「來跟隨我！」這樣的跟隨不是短暫的，而是一直跟在耶穌身邊學習。門徒不僅是拋棄收入和穩定的生活，或者脫離自己的「舒適區」，而是必須願意與耶穌連結，讓自己的身份、地位，和價值都由祂決定。耶穌並沒有拒絕門徒原來的職業，而是將其重新定位，成為「漁人的漁夫」，象徵他們要擔任的新角色。雖然我們並沒有被要求必須離開自己的工作，但卻被召叫要將我們的身份重新建基在基督內。無論我們是否離開我們的工作，我們的身份不再是「漁夫」、「稅吏」，或其他任何稱呼，而是「耶穌的跟隨者」。這是挑戰我們，要抵擋誘惑，不要使我們的工作成為定義「我們是誰」的要素。

讓我們學習跟隨主：透過瞻仰祂的行動，聆聽祂的訓誨，一步一步地改變自己的生活，成為名副其實的天主子女。

是日金句

「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」（谷1:17）

主受洗節（丙年）

路3:3:15-16, 21-22 

那時，百姓都在期待【默西亞】，為此，人人心中推想：或許若翰就是默西亞。若翰便向眾人說：「我固然以水洗你們，但是，比我強的那一位要來，就是解他的鞋帶，我也不配。他要以聖神和火洗你們。」

眾百姓受洗後，耶穌也受了洗；當他祈禱時，天開了；聖神藉著一個形象，如同鴿子，降在他上邊；並有聲音從天上說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」——上主的話。

反省

路加將耶穌受洗視為祂使命的開始，也是天國臨在的顯明。福音描述：「聖神藉著一個形象，如同鴿子，降在他上邊；並有聲音從天上說：『你是我的愛子，我因你而喜悅。』」天上的聲音親自為耶穌作證與宣告：祂是天父所喜悅的天主子。

洗禮除了表明與罪惡斷絕關係外，另一個更具意義就是成為天主的子女。正如耶穌接受洗禮後，有天主為祂作證，天主也同樣對我們說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」如此，我們就應決心斷絕過去與這世界的不良關係，而以重生的生命回應天主的救恩，大聲向世人宣告：「天主是我的天父」。

而且，洗禮在初期教會常常被看成是一個恩寵的標記。一個人願意在公開場合表明自己是個罪人，需要天主的救恩，是需要很大的勇氣，這勇氣需要來自聖神的感動，才會使人從驕傲中謙卑下來，表明願意接納耶穌基督成為他生命的救主。換言之，每一個接受洗禮的人，都必須承認自己是個罪人，需要天主的救恩。

洗禮是基督徒生命中重要的一環，代表著在天主和眾人前的信仰告白。我們既屬於天主的子民，所以需要有相稱的生活見證配合，才能有效地將基督的救恩傳遞給還沒有認識天主的人，使他們摒棄罪惡，投奔上主的懷抱。

實踐

世上有許多天主所賜美好的事物，但同時也有許多誘惑、試探。人被試探往往源於三種因素：魔鬼、肉身（私慾偏情）、世俗，傳統稱為「三仇」。既是天主的子女，又要在這個世界中生活，基督徒當如何自處？讀經二告訴我們，所有信徒都是耶穌以祂的生命換來的，目的是要救我們「脫離一切罪惡，並洗淨我們，使我們能成為他的選民，叫我們熱心行善」。如果只依靠自己的能力，當然很難逃脫誘惑；但若是依靠耶穌的恩寵，即使身處充滿誘惑的世界中，仍然可以保守自己的心思念慮。只要心得到保全，就可以抵抗誘惑。

是日金句

「你是我的愛子，我因你而喜悅。」（路3:22）

主顯節後星期六

若3:22-30 

那時候，耶穌和門徒來到猶太地，同他們一起住在那裏施洗。那時若翰也在臨近撒林的艾農施洗，因為那裏水多，人們常來受洗。那時，若翰尚未被投在監裏。若翰的門徒和一個猶太人，關於取潔禮發生了爭辯。他們便來到若翰前對他說：「辣彼！曾同你一起在約旦河對岸，你給他作證的那位，看，他也施洗；並且眾人都到他那裏去了。」若翰回答說：「人不能領受什麼，除非有天上的賞賜。你們自己可以給我作證，我曾說過：我不是默西亞，我只是被派遣作他前軀的。有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立靜聽，一聽得新郎的聲音，就非常喜樂：我的喜樂已滿足了。他應該興盛，我卻應該衰微。」——上主的話。

反省

在耶穌還沒有出來公開生活前，天主就派遣若翰洗者出來「預備道路，為人施洗」。後來耶穌出來傳道，若翰又為耶穌作證，加上耶穌所行的奇蹟開始被傳揚，越來越多人轉過來跟隨耶穌，其中包括若翰的門徒。

他的門徒到若翰前投訴和抱怨。若翰沒有把焦點放在自己身上，反而高舉耶穌基督：（1）若翰肯定耶穌是默西亞，祂的權柄是由天上來的，而且若翰之前已經聲明，他本人不是默西亞，只是被派遣作默西亞的前驅；（2）默西亞要迎娶的是新娘（猶太人），而若翰只是新郎（默西亞）的朋友，不是婚禮的主角。若翰的任務就是把默西亞介紹給猶太人，所以當他看到眾人都到耶穌那裡時，他不但不嫉妒，反而十分喜樂。而且，若翰看到默西亞已經來到世界，天主的救恩就要成就了，他當然感到萬分喜樂；（3）「他應該興盛，我卻應該衰微」：若翰清楚知道他只是預備道路的人，是新郎的朋友，本來他就是為高舉耶穌的名而來的，既然已經完成使命，可以功成身退了。

若翰由始至終，言行一致、沒有詭詐，我們可以從他的說話和行動中，印證他確實是天使對他父親所預言的，「他要使許多以色列子民轉向上主，他們的天主；他要以厄里亞的精神和能力，在他前面先行，使為父的心轉向兒子，使悖逆者轉向義人的心意，並為上主準備一個善良的百姓。」（路1:16-17）

實踐

在若翰身上，我們學習到：如果想要抬高自己，無形中就會將天主遮蔽。作為侍奉天主的人，如果求自己的興盛，叫別人注視自己，就是對耶穌基督不忠。除非我們清楚我們在基督內的身份和角色，否則我們就不可能作天主有效的見證人。

是日金句

「他應該興盛，我卻應該衰微。」（若3:30）