常年期第四主日 (乙年)

谷1:21-28 

耶穌和門徒進了葛法翁；一到安息日，耶穌就進入會堂教訓人。人人都驚奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權威的，不像經師們一樣。

當時，在他們的會堂裡，正有一個附邪魔的人，他喊叫，說：「納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？你竟來毀滅我們！我知道你是誰，你是天主的聖者。」

耶穌叱責他，說：「不准說話！從他身上出去吧！」邪魔使那人痙攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。 

眾人都十分驚訝，以致彼此詢問說：「這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；他命令邪魔，連邪魔也聽從他。」耶穌的聲譽立即傳遍了加里肋亞附近各處。——上主的話。

默想

馬爾谷沒有交代耶穌在會堂說了什麼道理，只知會眾驚奇祂的教訓，並且特別強調，祂的權威不像經師們。耶穌的教導和經師不同在哪裡？經師熟悉經書，他們的教導往往只是重覆聖經的話，或者引用古人的說話，來增加說服力；相反，耶穌是天主子，祂本人就是權威，祂的教導是直接由天主而來，不需要引用其他專家的話，「你們一向聽過給古人說……我卻對你們說」，還有一點，是祂身體力行實踐祂的教導。

而且，馬爾谷筆下的耶穌，主要是通過神蹟奇事，如：治病、驅魔，來顯示祂的權威。相反，瑪竇筆下的耶穌，是通過祂的宣講（第五至七章的山中聖訓），群眾聽完耶穌的教導後，覺得祂的教導很有權威，不同經師們一樣。

在會堂中有一個附邪魔的人，這邪魔講出耶穌的真正身份，說祂是天主的聖者，但耶穌不准牠說話。「我知道你是誰，你是天主的聖者」這句話，道出了耶穌基督確實是從天主而來的拯救者。但這句話對耶穌來說，只會帶來更多麻煩，因為群眾還未真正認識祂是一位怎樣的「默西亞」。猶太人一直期待默西亞的來臨，期待祂好像達味那樣，能夠帶領他們反抗羅馬帝國的統治，復興以色列國。而耶穌要他們認識和接受的「默西亞」卻是一位「受苦的默西亞」，太早讓人傳揚祂的身份，或會引起羅馬的打壓，阻礙了祂的傳道事業，所以耶穌禁止邪魔說出祂的身份。

邪魔對耶穌的認識，只是客觀上的認知，不會因此改變邪魔的本性，何況牠知道正邪不兩立，當牠喊叫：「納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？你竟來毀滅我們！」顯示耶穌的出現，使牠們感受到很大的威脅。面對魔鬼，耶穌從不迴避，祂用很強而有力的命令對邪魔說：「不准說話！從他身上出去吧！」從「那人痙攣了一陣，大喊一聲」的描述，顯示魔鬼很不甘心，卻又不得不服從耶穌的命令，就用這種方式來抗議。群眾驚訝耶穌有能力驅魔，祂不但教導具有權威，連邪魔也聽從祂的說話。

邪魔不得不服從耶穌的命令，那麼我們呢？我們在理性上認識耶穌，知道祂是誰，然而我們是否真誠信賴祂呢？我們既是天主的子女，是否願意在生活中，甘心樂意，順從天父的心意呢？求主使我們通過閱讀天主聖言，認出祂的聲音，經歷祂的臨在，讓祂帶著權威和能力的聖言，轉化我們的生命。

真福雷永明司鐸 (紀念)

谷4:35-41 

一天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡海到對岸去吧！」他們遂離開群眾，就照耶穌在船上的原狀，帶他走了；與他一起的還有別的小船。忽然，狂風大作，波浪打進船內，以致小船已滿了水。耶穌卻在船尾依枕而睡。門徒叫醒他，給他說：「師傅！我們要喪亡了，你不管嗎？」耶穌醒來，叱責了風，並向海說：「不要作聲，平定了吧！」風就停止了，遂大為平靜。耶穌對門徒說：「為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？」他們非常驚懼。彼此說：「這人到底是誰？連風和海也聽從他！」——上主的話。

默想

耶穌無論是治病驅魔，或是其他奇蹟，都有共同的目的：表明祂是從天上而來的拯救者。用這個角度看奇蹟，可以幫助我們更清楚了解奇蹟背後所隱藏的意義。

對猶太人來說，有兩件事是他們最害怕的：一是「黑夜」，平息風浪發生的時間剛好就是晚上。在猶太人的角度，「晚上」是魔鬼橫行、活躍的時間，如果沒有特別的理由，他們不會在深夜時外出。若望福音就記載猶達斯吃餅後出去負責耶穌，「那時，正是黑夜。」（若13:30）二是「水」，尤其是大海（大湖）的水，在以色列文化中，這是屬於邪惡力量聚集的地方，也是天主用來懲罰、禁閉邪惡力量的所在地，他們稱為「深淵」。現在，奇蹟發生的時間和地點，都是猶太人最忌諱的事。

這風可能是自然現象，因為加里肋亞湖四面環山，常有颶風突然出現，對航海者構成威脅；但亦可能是魔鬼興風作浪，因為耶穌吩咐門徒：「我們渡海到對岸去吧！」在下一章（下星期一）我們會讀到他們去革辣撒這個地方拯救一個邪魔的人，這次的風浪可能出於魔鬼的攻擊，要阻止耶穌前往革辣撒。

海上起了風浪，船上滿了水，門徒的恐懼，跟耶穌在船尾依枕而睡，形成強烈對比。船尾通常是船隻掌舵的地方，也是顛簸最大、最易暈船的地方。耶穌偏偏在這個時候，在最顛簸的地方睡著了，因為「渡海到對岸去」原是耶穌出的主意，所以祂的旨意絕不會被風浪輕易破壞。即使有風浪、有危險，耶穌和門徒一定能渡到對岸，一切都在祂的掌握，因此，祂能夠安然睡覺。反而，最大的問題是門徒，他們明明看過耶穌行過許多奇蹟，聽過耶穌的教導，還是對耶穌沒有信德，不知道耶穌的身份。難怪耶穌說：「為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？」當耶穌平息風浪後，他們更加驚懼：「這人到底是誰？連風和海也聽從他！」

面對風浪的恐懼，是人之常情；而平息風浪後的恐懼，是認識天主之後而有的敬畏。所以，雖然門徒之前看過耶穌行奇蹟，只是個旁觀者，從旁觀察，但今次是親身體驗。從這個角度來說，如果我們沒有經歷過苦難，很可能沒有親身體會到天主在我們身上的大能。唯有當我們親身經歷過，才會印象難忘，時刻懷著對天主敬畏的心。

「為什麼你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢？」值得問一問自己：我和耶穌的關係如何？我對耶穌的信德又怎樣呢？耶穌沒有應許我們生命中不會遇見風浪，但祂應許必與要我們同在，直到今世的終結。今天的福音，提醒我們不要忘記「耶穌仍在船上」，外在環境雖然惡劣，但一切仍在祂的掌握之中。

聖福若瑟司鐸 (紀念)

谷4:26-34 

那時，耶穌向群眾說：「天主的國好比一個人把種子撒在地裏，他黑夜白天，或睡或起，那種子發芽生長，至於怎樣，他卻不知道。因為土地自然生長果實：先發苗，後吐穗，最後穗又滿了麥粒。當果實成熟的時候，便立刻派人以鐮刀收割，因為到了收穫的時期。」

他又說：「我們以什麼比擬天主的國呢？或用什麼比喻來形容它呢？它好像一粒芥子，種在地裏的時候，比地上一切的種子都小；當下種之後，生長起來，比一切蔬菜都大；並且長出大枝，以致天上的飛鳥能棲息在它的蔭下。」耶穌用許多這樣的比喻，按照他們所能聽懂的，給他們講道。若不用比喻，他就不給他們講什麼，但私下裏卻給自己的門徒解釋一切。——上主的話。

默想

在種子自長的比喻，農夫只負責撒種，一旦種子落在地裡就會自然成長，至於種子如何成長、怎麼成長，農夫是不會明白的，他只需等待莊稼成熟、收割的時節來到。這比喻是要鼓勵門徒只管努力撒種、澆灌、翻土、施肥，因為使種子成長的是天主，同樣，天國的拓展也是這樣，並非依靠人為的努力，然而收割的那天必然來臨。正如讀經一：「要來的那一位，就要來到，決不遲緩。」所以基督徒不必認為自身的成敗會影響天國的實現，因為主權在於天主。

在耶穌眾多天國的比喻中，都有一個共同特色，就是審判。在種子自長的比喻，就以收割作結束。在撒網捕魚的比喻，將網裡的魚分開，好的放在器皿裡，壞的扔在外面；在莠子的比喻，主人在收割時，將麥子和莠子分開，將莠子捆起燃燒。耶穌說，在今世的終結（審判）時，也是這樣。耶穌說：「當果實成熟的時候，便立刻派人以鐮刀收割，因為到了收穫的時期。」這句話很清楚地說出審判的時刻已經來臨。

所以，耶穌在這裡所說的，不是普通的收成，而是講論天國的圓滿實現。在收割的時候，把好的放在一旁收入倉內，不好的會放在另外一旁等待燒毀。這個比喻說出這是最後的結局，人世間最終的結局就是天主的審判！天主把屬於天主的人放在一邊，把屬於世界、不屬於天主的人又放在另一邊。我們覺得自己是屬於哪一邊呢？假如我們還不確定，今天還有機會！

聖多瑪斯．阿奎納司鐸 (聖師)(紀念)

谷4:21-25 

那時，耶穌向門徒們說：「人拿燈來，豈是為放在斗底或床下嗎？不是為放在燈台上嗎？因為沒有什麼隱藏的事，不是為顯露出來的；也沒有隱密的事，不是為彰明出來的。誰若有耳聽，聽吧！」耶穌又向他們說：「要留心你們所聽的：你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們，且要多加給你們，因為凡有的，還要給他；凡沒有的，連他所有的，也要從他奪去。」——上主的話。

默想

點燈的比喻，是撒種比喻的延續，重點仍是聽道。耶穌用點燈做比喻，是為讓門徒更清楚明白祂的信息。點燈是為了照明，沒有人會將燈放在斗底或床下的。同理，天主的話是要讓人明白，當耶穌用比喻講解天國的奧義時，信息似乎被隱藏了，但只是針對那些無心聆聽、無心追求和實踐的人，就像耶穌所說的：「使他們看是看，卻看不見；聽是聽了，卻聽不明白」，但天主最終還是要讓人明白祂所有的啟示和奧義。所以，只要有心尋求，天主的話就像燈一樣，是生命的光，是無法隱藏的，一定會顯露和彰明出來。

「誰若有耳聽，聽吧！」我們必須先把天主的話「聽」進去，它才會在我們的「心裏」發生作用，結出三十倍、六十倍、一百倍的果實。

耶穌又說：「你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們，且要多加給你們，因為凡有的，還要給他；凡沒有的，連他所有的，也要從他奪去。」天主會根據我們尋求的「尺度」，即我們「心中有多渴慕天主的話」，來決定我們被天主的話充滿到什麼程度。如果有人對天主的話表現更多的渴慕，就會「凡有的，還要給他」；相反，如果對天主的話沒有渴慕，天主當然不會對他說什麼話了。

雖然耶穌用比喻，即用簡單的故事解釋天國的奧義，然而比喻是有深意的，目的是要考驗聽道的人，是不是願意繼續更深挖掘、探索與默想。如果他們想要渴慕了解更多，天主就會更多的向他們啟示。

聖經上的教導一定有不明白的地方，我們不但可以向有識之士請教，更可以呼求聖神，祈求天主啟示我們，使我們明白。我們信仰的天主是一位願意多賜恩寵的主，只要我們渴求，祂一定願意多倍地加給我們的。當我們越親近天主，越能得著祂的恩寵。

常年期第三週星期三 (單數年)

谷4:1-20 

耶穌在海邊上開始施教，有大顆群眾聚集在他跟前。他只得上了一隻船，在海上坐著，所有的群眾都在海邊地上。他用比喻教訓他們許多事。在施教時，他向他們說：「你們聽：有個撒種的出去撒種。他撒種的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃了；有的落在石頭地裏，那裏沒有多少土壤，即刻發了芽，因為所有的土壤不深，太陽一出來，被曬焦了；又因為沒有根，就乾枯了；有的落在荊棘中，荊棘長起來，把它窒息了，就沒有結實；有的落在好地裏，就長大成熟，結了果實，有的結三十倍，有的六十倍，有的一百倍。」他又說：「有耳聽的，聽吧！」當耶穌獨自一人的時候，那些跟從他的人和十二門徒便問他這些比喻的意義。耶穌對他們說：「天主國的奧義只賞給了你們，但對那些外人，一切都用比喻，使他們看是看，卻看不見；聽是聽了，卻聽不明白，免得他們回頭，而得赦免。」耶穌對他們說：「你們不明白這個比喻，又怎能明白其他的一切比喻呢？那撒種的人撒的，是所講的「話」。那撒在路旁的「話」是指人聽了後，撒殫立時來，把撒在他們心裏的「話」奪了去。同樣，那撒在石頭地裏的，是指人聽了這「話」後，立刻欣然接受；但他們心裏沒有根，不能持久，及至為了這「話」發生艱難或迫害，立刻就跌倒了。還有那撒在荊棘中的，是指人聽了這「話」後，世俗的焦慮、財富的迷惑，以及其它的貪欲進來，把「話」蒙住了，結不出果實。那撒在好地裏的，是指人聽了這「話」，就接受了，並結了果實，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍。」——上主的話。

默想

耶穌給群眾講完「撒種的比喻」後，門徒私下請教耶穌這個比喻的意義。耶穌說：「天主國的奧義只賞給了你們，但對那些外人，一切都用比喻，使他們看是看，卻看不見；聽是聽了，卻聽不明白，免得他們回頭，而得赦免。」為什麼耶穌要這樣說呢？外人又是指誰呢？

耶穌用比喻講解天國的奧義，是為讓聽的人能夠意會。天國的奧義，只為那些心裏渴慕的人開啟，這些人是指跟隨耶穌的門徒；至於一般聽道的群眾（外人），他們只是指望能從耶穌得到什麼好處，至於耶穌講了什麼，他們根本沒有興趣。

因此，耶穌通過「撒種的比喻」，說明人聆聽的態度。天主已將「祂的話」（種子）撒出去，是否有願意聆聽和接受信息的人呢？比喻的開始和結束都強調「聽」，可見聆聽的重要性，然而，只用耳朵聽是不夠的，還要用「心」。

對渴慕天主、天主的話的人，祂樂於更多的啟示給他們；至於對天主、對祂的話，對天國沒有興趣的人，耶穌當然沒有什麼好說了。因為「有耳的人」，即使不明白，他們也會追問，了解清楚。所以門徒在乎，耶穌就給他們解釋清楚。至於其他人（無心追求天國的人），比喻為他們只是個故事而已，由於不在乎，說了也是白說。我們到底是耶穌口中的「外人」？抑或是可以和耶穌交心的「門徒」呢？

然而，耶穌又說：「免得他們回頭，而得赦免」，這是祂給「無耳的人」指出一條明路，如果他們願意悔改，轉向天主，就可以得到寬赦。可以看出天主給我們這樣的罪人何等大的恩典啊！幾時當我們願意謙卑地向耶穌尋問時，祂一定會把天主聖言的奧義向我們顯明，讓我們明白清楚。我們願意每天花15分鐘的時間，懷著謙卑的心，讀經、默想、祈禱嗎？

聖弟茂德主教與聖弟鐸主教 (紀念)

鐸1:1-5 

天主的僕人，作耶穌基督宗徒的保祿——為引天主所選的人，去信從並認識合乎虔敬的真理，這虔敬是本於永生的希望，又是那不能說謊的天主，在久遠的時代以前所預許的，他到了適當的時期，就藉著宣講顯示了他的聖道；我就是照我們救主天主的命令，受委託盡這宣講的職務。——我保祿致書給在共同信仰內作我真子的弟鐸：願恩寵與平安，由天主父及我們的救主基督耶穌賜與你。

我留你在克里特，是要你整頓那些尚未完成的事，並照我所吩咐你的，在各城設立長老。——上主的話。

默想

弟茂德和弟鐸是聖保祿宗徒的弟子，關係密切。這封《致弟鐸書》是保祿獲釋後寫的，他被釋放後往西班牙傳道，經過克理特時，留下弟鐸在當地建立教會、牧養信徒，至於弟茂德就被派遣到厄弗所建立教會。

弟茂德的母親是猶太人，他的父親卻是希臘人，因此在猶太人看來，他是外邦人。保祿帶著弟茂德去傳教，經常到猶太人的會堂。因此，保祿讓弟茂德接受割損禮，可使猶太人認同弟茂德的血緣身分，為往後向猶太人傳福音的工作有很大幫助。弟鐸是希臘人，因他並沒有猶太人的血統，不像弟茂德的母親是猶太人，所以沒有替他行割損禮。在耶路撒冷召開「宗徒會議」時，保祿除了和巴爾納伯前往外，還帶了弟鐸去參加，可見保祿對弟鐸在信仰堅定之認知上有相當的肯定，是保祿傳教事業上重要的伙伴。

保祿寫給弟鐸的書信，一開始先確認自己的身份。他自稱是天主的僕人，和耶穌基督的宗徒。僕人，原文是奴隸的意思，即完全屬於主人所擁有的財產，個人沒有甚麼自由。在舊約聖經中，先知或天主特別揀選的人，通常都被稱為天主的僕人。因此，當保祿宗徒用「僕人」這個名詞表明自己的身份時，他的意思就是指：自己是心甘情願地接受天主派遣，也完全遵照天主的話傳達信息，就像舊約那些被天主揀選出來的先知一樣。事實上，保祿歸化後，他不再屬於自己，而是完全屬於主，一切受主的支配，以「傳揚耶穌基督救贖福音」為使命。他用這樣的心境說明自己是被天主揀選出來的「僕人」，目的是幫助信徒們明白信仰的「真理」，同時也用這種心境教導弟鐸，希望他也會像自己一樣，心甘情願地成為福音的「僕人」。

在第四節，保祿以「在共同信仰內作我真子」稱呼弟鐸，讓我們看到他與弟鐸之間的親密關係，有如「父子」一樣，就像他對弟茂德的態度（可愛的兒子弟茂德）也是這樣。的確他們兩位跟保祿關係非常密切，既是同工，又是伙伴，這樣的表達正顯示出保祿這位長者對年輕人的親切和熱情。保祿吩咐弟鐸，要整頓克里特的教務，並且在各城設立長老（或監督，相當於今日的主教和司鐸）。由於保祿是一個傳福音者，他經常周遊各地傳教，因此需要讓各地教會成長和自立，必須設立長老負責管理和幫助福音事工。如果我們繼續讀下去，會看到保祿對擔任長老的資格，對弟鐸提出許多詳細的說明。

今天，邀請大家一起為教會的牧者們祈禱，同時也為我們自己祈禱，讓我們都成為天主忠心的僕人，在託付給我們照顧的羊群和責任上，努力以天主的話「武裝」自己，不至於容易被世界的潮流所捲去而偏離信仰的真理。

聖保祿宗徒歸化 (慶日)

宗9:1-22 

那時候，掃祿還是向主的門徒口吐恐嚇和兇殺之氣，遂去見大司祭，求他發文書給大馬士革各會堂，凡他搜出的這道門的人，不拘男女，都綁起來，解送到耶路撒冷。當他前行，快要臨近大馬士革的時候，忽然從天上有一道光，環射到他身上。他便跌倒在地，聽見有聲音向他說：「掃祿，掃祿，你為什麼迫害我？」他答說：「主！你是誰？」主說：「我就是你所迫害的耶穌。但是，你起來進城去，必有人告訴你當作什麼。」陪他同行的人站在那裏，說不出話來；只聽見聲音，卻看不見什麼人。掃祿從地上起來，睜開他的眼，什麼也看不見了。人們牽著他的手，領他進了大馬士革。三天看不見，也不吃，也不喝。在大馬士革有個門徒，名叫阿納尼雅，主在異象中向他說：「阿納尼雅！」他答說：「主，我在這裏。」主向他說：「起來，往那條名叫『直街』的地方去，要在猶大家裏找一個名叫掃祿的塔爾索人；看，他正在祈禱。」——掃祿此時在異象中看見一個名叫阿納尼雅的人進來給自己覆手，使他復明——阿納尼雅卻答說：「關於這個人，我聽許多人說：他在耶路撒冷對你的聖徒作了許多壞事；他在這裏也有從大司祭取得的權柄，要捆綁一切呼號你名字的人。」主卻向他說：「你去吧！因為這人是我所揀選的器皿，為把我的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前，因為我要指示他，為我的名字該受多麼大的苦。」阿納尼雅就去了，進了那一家，給他覆手說：「掃祿兄弟！在你來的路上，發顯給你的主耶穌打發我來，叫你看見，叫你充滿聖神。」立刻有像磷甲一樣的東西，從他的眼中掉了下來，他便看見了，遂起來領了洗。進食以後，就有了力量。他同大馬士革的門徒住了幾天之後，即刻在各會堂中宣講耶穌，說他是天主子。凡聽見的人都奇怪說：「這不是那在耶路撒冷消滅呼求這名字的人嗎？他不是為這事來這裏，要捆綁他們，解送到大司祭前嗎？」掃祿卻更強而有力了，使僑居在大馬士革的猶太人驚惶失措，因為他指證耶穌就是默西亞。——上主的話。

默想

在人不可能的事，在天主凡事都能。在人的有限中，卻彰顯出天主能力的偉大與奇妙。祂能夠將一個頑固、迫害教會的掃祿，轉變成傳揚耶穌喜訊的保祿，這就是奇蹟。

掃祿對生命、真理與猶太傳統充滿熱忱，他認為信耶穌的人是離經叛道，為了捍衛真理而逼害他們。在前往大馬士革的路上，主親自向掃祿顯現，從天上有聲音對他說：「掃祿！掃祿！你為什麼迫害我？」掃祿逼害基督徒，原是為了天主大發熱心，令他困惑的是，為何聲音的主人卻說掃祿逼害他，就問：「主！你是誰？」「我就是你所迫害的耶穌。」掃祿此刻如夢初醒，原來基督徒所宣揚的，不是異端邪說，而是真實的見證。雖然掃祿沒有逼害過耶穌，但他所逼害的基督徒，就是基督的肢體（教會），因此迫害他們，等同迫害肢體的首領——耶穌基督。

當天主的真光照耀在黑暗的心靈上，人的心靈就被光明和希望充滿。這光驅散了保祿內心的黑暗，使他徹底改變。在暫時失明的三天，主暫時拿走掃祿的視力，目的是要打開他的心眼，使他能專心仰望天主，他由一個「狂熱的宗教份子」，變成一個沉靜聆聽、順服聖神的人。天主感動阿納尼雅去為掃祿覆手和施洗，他對掃祿的顧慮乃是人之常情，他聽聞掃祿逼害教會的事，然而主說：「你去吧！因為這人是我所揀選的器皿，為把我的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前，因為我要指示他，為我的名字該受多麼大的苦。」阿納尼雅就服從天主的命令，稱掃祿為弟兄，為他覆手，使他復明，並為他付洗。

這是保祿生命的轉捩點，他與主相遇後，一生都為主而活，變成傳揚福音的基督徒，即刻在各會堂中宣講耶穌，說他是天主子、默西亞。

我們記得自己生命的轉捩點嗎？天主的大能既然可以改變保祿的生命，祂也可以改變我們，成為祂的工具。二千年來，天主在無數身上工作，使迷失的得到希望、犯罪作惡的成為聖善的人、軟弱的成為意志堅強的證人。今天，在我們所處的環境中，或許有難以改變的人、事、物，令我們感到很大的無力感，請不要氣餒，要信賴天主，因為祂的大能，既然能夠改變掃祿，也必能夠在我們的生命中工作，帶來轉化的力量。

常年期第三主日 (天主聖言主日)(乙年)

納3:1-5, 10

上主的話再次傳給約納說：「你起身往尼尼微大城去，向他們宣告我曉諭你的事。」約納便依從上主的話，起身去了尼尼微。

尼尼微在天主前是一座大城，需要三天的行程。約納開始進城，行了一天的路程，宣布說：「還有四十天，尼尼微就要毀滅了。」

尼尼微人便信仰了天主，立即宣布禁食，從大到小，都身披苦衣。

天主看到尼尼微人所行的事，看到他們離開了自己的邪路，於是憐憫他們，不將已宣布的災禍，降在他們身上。——上主的話。

默想

「還有四十天，尼尼微就要毀滅了。」約納宣告天主的審判，使尼尼微城上上下下立即悔改。審判是嚴厲的，但同時顯示天主的寬容，就是天主給予他們機會，用「四十天」的時間證明他們自己真實地「離開邪惡」。「四十」這個數字，在新舊約聖經中經常出現，總離不開兩個主題：考驗和審判。

不可思議的事情發生了！整個城市，從君王到百姓，由上到下，連動物都身披苦衣和禁食。一班不認識天主、罪惡深重的人，竟然在聽到約納的宣告後立即悔改，如何可能？作者想要表達的：只要有人傳福音，就一定有人聆聽，而且是聽得很徹底。

「天主看到尼尼微人所行的事，看到他們離開了自己的邪路，於是憐憫他們，不將已宣布的災禍，降在他們身上。」天主會因為人悔改向善，而改變祂原本要毀滅、懲罰的計劃，因為祂是一位慈悲的天主，祂不願意看到任何人沉淪。所以在人身上發生的事，並非命中注定不能更改，人的回應決定自己的結局。只要願意悔改，天主就改變初衷。

尼尼微的人聽過一次天主的宣告，就立即悔改。如果連不認識天主的外邦人，都願意聆聽和認真思考天主的話，而加以實踐。那麼，當我們在閱讀聖經時，我們的心有沒有受到感動？抑或只有感動，卻遲遲沒有付諸行動？在今天「天主聖言主日」，正是一個機會，邀請我們每天從天主的話得到啟發和亮光，決心跟隨主：透過瞻仰祂的行動，聆聽祂的訓誨，一步一步地改變自己的生活，成為名副其實的天主子女。

常年期第二週星期六 (單數年)

谷3:20-21 

那時，耶穌和他的門徒到了家，群眾又聚集起來，以致他們連飯都不能吃。他的人聽說了，便出來要抓住他，因為他們說：「他瘋了！」——上主的話。

默想

福音經常記載耶穌所到之處，總會有許多人聚集在他身邊，因為耶穌的名聲非常響亮，可以理解來找祂的人，可能是為了得到醫治，也有的是為了要聽祂宣講天國的信息，因為耶穌的權威不像經師們。

耶穌和門徒進到屋內，人群仍然聚集，要聽祂教導，以致到了吃飯的時間也顧不得吃。耶穌憐憫他們，用心花時間和精神在幫助人，不停地宣講和服待。既然耶穌廢寢忘餐地宣講，那麼聽道的群眾呢？相信他們也跟耶穌一樣，一定是廢寢忘餐地聽道。這真是一幅很美麗的圖畫，群眾饑渴慕義，為追求真理而廢寢忘餐，耶穌想必也用屬靈的食糧飽飫他們，為他們有如綸音貫耳，醍醐灌頂。

雖然耶穌是這麼辛勤地工作，連飯都顧不得吃，但是「他的人」可能不理解、不認同祂所做的事，就出走要抓住祂，說祂「瘋了！」這裡說的「他的人」，不一定是祂的親屬，也可以指跟他關係緊密的人，他們也許是出於善意、好心，畢竟耶穌卻以天主的事業為重，兩者的觀點存在差距。事實上，我們在做天主的事業、傳揚福音、服務教會的時候，也會遇到過這樣的好心人。雖然他們出於善意，但其實也是一種對傳福音的阻攔。因為從人看來是好意的，並不一定符合天主的心意；體貼人的意思，常常就是沒有體貼天主的意思。

我們是否也有過像耶穌因熱心侍奉而被誤解甚至遭受攻擊的經驗呢？其他人不明白我，不重要，重要的是天主明白我就足夠了。我們所做的事，無論多好，不是所有人都會欣賞、都會認同，甚至喜歡用有色眼鏡在惡意地批評，但是我們仍然要做該做的事。

最後願意用一篇德蘭修女寫在加爾各答「兒童之家」牆上的標語作為勉語：

人們也許蠻不講理、思想謬誤、自我中心；
無論如何，總是要愛他們。 

如果你做了善事，別人卻說你自私自利、別有用心；
無論如何，總是要做善事。 

如果你成功以後，引來虛假的朋友和真正的敵人；
無論如何，總是要成功。 

如果你今天做的善事明天就被遺忘；
無論如何，總是要堅持做善事。 

誠實與坦率使你容易受傷；
無論如何，總是要誠實與坦率。 

你耗費數年建設的，可能在一夜之間毀掉；
無論如何，總是要建設。 

人們確實需要幫助，但如果你真的幫助他們，他們可能會攻擊你；
無論如何，總是要給予幫助。 

你將所擁有最好的東西獻給世界，儘管你可能會被踢掉牙齒，
無論如何，總是要將你所擁有最好的東西獻給世界。

常年期第二週星期五 (單數年)

谷3:13-19 

那時候，耶穌上了山，把自己所想要的人召來。他們便來到他面前。他就選定了十二人，為同他常在一起，並為派遣他們去宣講，且具有驅魔的權柄。耶穌選定了十二人：西滿，給他起名叫伯多祿，載伯德的兒子雅各伯和雅各伯的弟弟若望，並為他們起名叫「波納爾革」，就是「雷霆之子」，安德肋、斐理伯、巴爾多祿茂、瑪竇、多默、阿耳斐的兒子雅各伯、達陡和熱誠者西滿，並猶達斯依斯加略，他是負賣耶穌者。——上主的話。

默想

「耶穌上了山，把自己所想要的人召來」，上山祈禱，天主啟示祂，讓祂知道要揀選哪些人與祂一起工作。祂選定這十二人，對他們是有要求的。第一，「為同他常在一起」，要緊跟在耶穌身邊。當一個人要被天主使用的時候，他首先要親近、認識天主，因為他要像耶穌，跟耶穌作相同的事。只有與耶穌建立深厚的關係，才能更了解祂的心意，越來越認識耶穌的身份，而且和耶穌常在一起，心思也會被主慢慢改變。就像雅各伯和若望，由於脾氣暴躁，被耶穌稱為「波納爾革」，即雷霆之子的意思，但耶穌有能力把壞脾氣的若望轉化成愛的宗徒。我們每天花多少時間親近耶穌？如果沒有花時間與祂在一起，怎麼會像祂呢？如果不願意把我們生活中一部分時間拿來跟耶穌相處，又怎能認識祂？

第二，「被派遣出去宣講」，這十二個人不只是跟耶穌常在一起，還被賦予使命，被派遣出去宣講。這是耶穌揀選他們的心意，要門徒像祂一樣，要把天國的福音帶給人，讓更多的人能夠認識祂，得以聽聞福音。我們知道，耶穌宣講：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」這十二人宣講的，也是同一信息。

第三，「且具有驅魔的權柄」，耶穌行奇蹟，治病、驅魔，他的門徒也以耶穌基督的名字治病、驅魔。這個權柄是耶穌授與他們，如果沒有祂的授與，沒有人能夠有辦法驅魔。所以，耶穌授給宗徒權柄驅魔，實際上是誰趕鬼？是天主！耶穌授給宗徒權柄治病，實際上是誰治癒人呢？是天主！我們要永遠記得，宗徒們能夠治病、驅魔，是他們以耶穌的名來作這些事。

這十二個人，沒有一個是完人。由於聖經的記載非常簡略，我們無法清楚知道他們的背景。綜合四卷福音的資料，其中四人是漁夫：西滿(伯多祿)、安德肋、雅各伯、若望；做過稅吏的瑪竇(猶太人眼中的賣國賊)，熱誠者西滿(狂熱的民族主義者，一個反抗羅馬帝國統治的革命組織)，理論上瑪竇和西滿是對立的，但他們二人在耶穌身邊能夠和平共處，不能不說是個奇蹟；除以上六位外，我們對其他幾位的社會背景一無所知。

在世人眼中，他們都是普通百姓，沒有什麼學問和地位，正要告訴我們，沒有人能憑著學問、地位、金錢或權勢來作耶穌的門徒。祂揀選的這十二人雖然背景迴異，有漁夫、稅吏、不同政見的、不同性格的，還有一個負賣祂的，但他們都有一個共通點，就是他們都是耶穌所愛的。可見，主耶穌是為世上所有的人而降生成人，祂願意接納每一個人，就看我們願不願意跟隨祂。

聖依搦斯 (貞女、殉道)(紀念)

谷3:7-12 

那時，耶穌同自己的門徒退到海邊去，有許多民眾從加里肋亞跟隨了來，並有從猶太、耶路撒冷、依杜默雅、約旦河彼岸、提洛和漆東一帶地方的許多群眾，聽說他所作的一切事，都來到他跟前。因為人多，他遂吩咐他的門徒，為自己備好一隻小船，免得人擁擠他。因為他治好了許多人，所以，凡有病災的人都向他湧來，要觸摸他。邪魔一見了他，就俯伏在他面前喊說：「你是天主子。」他卻嚴厲責斥他們，不許把他顯露出來。——上主的話。 

默想

當耶穌的名聲越響亮，跟隨祂的群眾越多，祂的活動範圍，亦不再局限在會堂，群眾由四面八方湧來，要聽祂的教訓。

「因為人多，他遂吩咐他的門徒，為自己備好一隻小船，免得人擁擠他。」有許多人是為了治病而來到主的面前，因為「凡有病災的人都向他湧來，要觸摸他」，可見這些人主要是為了追求神蹟奇事和解決眼前的需要而來，但問題解決後，或者耶穌沒有滿足他們慾望，這些群眾就會煙消雲散。因此，雖然耶穌治好了許多人，卻沒有多少人真正認識祂，與祂建立生命的關係。

邪魔一見到耶穌，就喊叫說：「你是天主子。」牠們知道耶穌是誰，也俯伏在耶穌跟前，但不表示牠們真心降服，因為是害怕天主消滅牠們。雖然邪魔知道祂是「天主子」，耶穌卻不要牠們的見證，因為這見證不是出於天主。邪魔的見證再有力量，既不能光榮天主，也不能把人領到天主面前，反而會迷惑人。耶穌禁止邪魔顯露祂的身份，一方面是不願意由邪魔作見證，另一方面因為祂的時刻尚未來到，祂不願意自己的身份太早被揭露，影響祂的傳道事業，而且祂更會被殺害。

我們會否像當年許多跟隨祂的人一樣，並沒有與祂建立生命的關係，也沒有在人前為祂作證呢？究竟我是因為什麼原因而跟隨主呢？我的盼望只是在地上，純粹為了眼前的短暫需要嗎？

常年期第二週星期三 (單數年)

谷3:1-6 

那時候，耶穌進了會堂，在那裏有一個人，他的一隻手枯乾了。法利塞人窺察耶穌是否在安息日治好那人，好去控告他。耶穌對那有一隻手枯了的人說：「起來，站在中間！」遂對法利塞人說：「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」他們一聲不響。耶穌遂含怒環視他們，見他們的心硬而悲傷，就對那人說：「伸出手來！」他一伸，他的手就復原了。法利塞人一出去，立刻便與黑落德黨人作陷害耶穌的商討，為除滅他。——上主的話。

默想

法利塞人動機不良，他們窺察耶穌會不會在安息日治病。他們關心的不是這個病人的痛苦，而是尋找控告耶穌的證據。耶穌知道他們的心意，就問他們：「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」他們一句話也不回答，可見他們沒有行善，救命的慈心，只有定人罪，害人命的剛硬的心。在安息日行善救命萬萬不可，他們自己卻在安息日商討除滅耶穌的陰謀，殺人害命，這不是很諷刺嗎？

在耶穌的眼裡，不是「行善」，就是「行惡」；不是「救命」，就是「害命」，沒有討價還價的餘地。因此我們不肯「行善」就等於「行惡」，不肯「救命」就等於「害命」。法利塞人宣稱自己愛主愛人，實際上卻對近人缺乏關懷和同情。他們重視規矩，完全沒有想到要救人，沒有以具體行動表現天主的愛。

耶穌是否不尊重安息日？絕對不是，事實上，耶穌是一個遵守安息日的猶太人，聖經多次記載，每逢安息日，祂必定到會堂參加聚會。《申命紀》記載：「第七天是上主你天主的安息日，你和你的子女、僕婢、牛驢、你所有的牲畜，以及住在你城內的外方人，都不應做任何工作，好使你的僕婢能如你一樣獲得安息。」（申5:14）《申命紀》對安息日的規定，是特別提醒以色列人注意，要讓卑微如同奴隸的人，甚至連牲畜、動物都獲得安息。如果對牛羊、僕婢尚且有憐憫的心，又怎能對人的苦難無動於衷呢？耶穌在安息日治病，正顯示祂對生命的苦難有著憐憫、疼惜的心。

耶穌主動醫治這個人，並非故意要和法利塞人作對，而是教導他們安息日的正確意義：「人子也是安息日的主」。祂在意的是人，因為祂來是為叫人得到安息。沒有主，安息日是空洞的；人守安息日沒有主，那安息日也是沒有意義的。

常年期第二週星期二 (單數年)

谷2:23-28 

有一次，正當安息日，耶穌從麥田裏路過，他的門徒在行路時掐食起麥穗來。法利塞人向耶穌說：「你看！他們為什麼做安息日不許做的事？」耶穌對法利塞人說：「你們從未讀過：達味在急迫中和同他一起的人，在饑餓時所作的事嗎？當厄貝雅塔爾作大司祭時，達味怎樣進了天主的殿，吃了除司祭外，誰也不許吃的供餅，並且還給了同他一起的人？」耶穌又對他們說：「安息日是為人立的，並不是人為了安息日；所以，人子也是安息日的主。」——上主的話。

默想

法利塞人指責耶穌縱容門徒在安息日做不許作的事，因為他們經過麥田時，「掐食起麥穗來」。掐麥穗原是法律所容許的，問題是當天正值安息日。按照路加的記載，「他們掐了麥穗，用手搓著吃」（路6:1），法利塞人認為掐麥穗相當於收割，用手搓相當於打穀，把殼拋開相當於簸糠，吃則證明他們已經預備了食物，「掐食起麥穗」包含了四樣安息日不許工作的禁令。

面對法利塞人的指控，耶穌引用了舊約達味和他的隨從在疲乏飢餓時，進入聖殿，吃了只有司祭才可以吃的供餅，天主並沒有在事後責備達味。耶穌由此得出結論：既然天主沒有責備達味吃供餅一事，那麼天主也不會責備祂的門徒在安息日掐食麥穗。

安息日的原意是要讓人休息，也記念天主是一切源頭和供應者。然而，法利塞人卻為安息日製訂各種規矩，反而令到人在安息日得不到安息。而且，法利塞人拘泥爭論的，是安息日這天不許工作，認為安息日比人重要；耶穌的看法卻是人比安息日大，安息日是為人而立，人不是為安息日而設。由此，可以看出耶穌對法律的觀念，和當時的法利塞人之間有很大的差距。耶穌認為法律是為了要幫助人的生存，而不是阻礙人生存的活力。換句話說，法律真正的目的，是要幫助人，而不是要用來箝制人。

耶穌作為一個真正的人，所以能夠體會人的軟弱和限制，也看人的需要比安息日的規矩更重要，反映出耶穌認同人的生命有其基本的需要。耶穌說：「人子也是安息日的主。」雖然祂作為「人子」可以將天上的權柄行使在地上，但是他只以這個身分去憐憫、醫治和幫助有需要的人，甚至願意為世人受苦、被殺害。耶穌這份謙卑和愛，正好與當時的經師和法利塞人成了強烈的對比，突顯出後者雖然擁有權力，卻對人的需要無動於衷，還把法律的重擔強加在人身上。

常年期第二週星期一 (單數年)

谷2:18-22 

當時，若翰的門徒和法利塞人正在禁食。有人來向耶穌說：「為什麼若翰的門徒和法利塞人的門徒禁食，而你的門徒卻不禁食呢？」耶穌對他們說：「伴郎豈能在新郎還與他們在一起的時候禁食？他們與新郎在一起的時候，決不能禁食。但日子將要來到：當新郎從他們中被劫去時，在那一天，他們就要禁食了。沒有人將未漂過的布補在舊衣服上的；不然，補上的那塊新布要扯裂了舊的，破綻就更加壞了。也沒有人把新酒裝在舊皮囊裏的；不然，酒漲破了皮囊，酒和皮囊都喪失了；而是新酒應裝在新皮囊裏。」——上主的話。

默想

對猶太人來說，禁食與「贖罪」有關，表示謙卑、承認自己的軟弱、罪過，需要天主的憐憫和寬恕。在梅瑟的時代，以色列人每年一次公開禁食。亡國以後，禁食的次數就增加了，由一年一次，增加到每年的四月、五月、十月都禁食，主要與紀念耶路撒冷城和聖殿被毀滅有關，他們認為必須用禁食才能表達心中的痛。到耶穌的時代，法利塞人每週禁食兩次，目的是祈求默西亞的來臨，從羅馬人手中拯救以色列，復興以色列國。而若翰洗者的門徒，對默西亞來臨的熱忱更和法利塞人不相上下。因此，兩幫人都對耶穌的門徒不禁食感到疑惑。

若望福音記載，若翰曾經稱耶穌為「新郎」，暗示以色列就是「新娘」，舊約常以夫婦關係比喻天主和選民。若翰以「新郎」比喻耶穌，是要說明祂就是以色列人期待已久的默西亞。在今日的福音，耶穌自比作新郎，就是要讓若翰的門徒重溫這個信息（當時若翰已在監裡，他的門徒亦對耶穌的默西亞身份動搖）。按猶太人的風俗，陪伴新郎的人會在婚禮前禁食，到婚禮開始，伴郎就停止禁食，並與新郎一起歡喜快樂。耶穌自己就是羔羊婚宴的新郎，強調祂在的時候，跟隨祂的人應該歡欣，而不是禁食。「但日子將要來到」，在舊約，常用這個說話指天主的懲罰、毀滅，或者拯救。馬爾谷記載耶穌說這句話時，表明一個重要信息：耶穌即將受難；「當新郎從他們中被劫去時」，就暗示耶穌將要承受十字架的苦難，是一件非常悲傷的事，那時候，大家自然就要禁食了。

隨後，耶穌連續用兩個比喻（新布舊衣、新酒舊皮囊）來解釋他的「新郎」角色所帶來的新時代之意義。當未漂過的新布補在舊衣服上，在洗衣服時，新布會把舊衣扯破；舊皮囊因陳舊而缺乏彈性，會抵不住新酒因發酵膨脹產生的壓力，容易破裂。耶穌用「新郎」比喻自己，清楚說明：在祂的身上可以看到新生命和新時代的來臨。只有用「新」的思維，去了解及細察耶穌的所言所行，就會明白祂就是以色列人期待的默西亞。

常年期第二主日 (乙年)

若1:35-42 

那時候，若翰和他的兩個門徒，站在那裡；若翰看見耶穌走過，便注視著耶穌，說：「看，天主的羔羊！」那兩個門徒聽見若翰說這話，便跟隨了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，便問他們說：「你們找什麼？」

他們回答說：「辣彼！——意即師父——你住在那裡？」

耶穌對他們說：「你們來看看吧！」於是他們去了，看見了耶穌住的地方；就在那天，在耶穌那裡住下。那時，大約是第十時辰。

西滿伯多祿的哥哥安德肋，就是聽了若翰的話，而跟隨了耶穌的那兩人中的一個，先去找到了自己的弟弟西滿，並向他說：「我們找到了默西亞（意即基督）。」於是帶他到耶穌面前。

耶穌注視著他，說：「你是若望的兒子西滿，你要叫『刻法』（意即伯多祿）。」——上主的話。

默想

若翰說：「看，天主的羔羊！」他的兩個門徒聽見，就立即起來跟隨耶穌。耶穌轉身問他們：「你們找什麼？」他們說：「辣彼！——意即師父——你住在那裡？」兩人似乎答非所問，其實不然，他們是想跟隨耶穌一起生活，以便詳細瞭解祂，驗證若翰說的對不對。

耶穌知道他們的想法，邀請他們：「你們來看看吧！」兩個門徒就在當天和耶穌住在一起。尋找天主不是一時的衝動，更不只是一種外在的表面認識，尋找天主以及找到天主，都必需住在耶穌內。經過一晚促膝長談和相處後，他們得到清楚的答案：耶穌就是默西亞。這是他們第一手的經歷，不再是透過若翰洗者的描述，而是親自遇見了主。

安德肋立刻把這個好消息，和自己的弟弟西滿（伯多祿）分享：「我們找到了默西亞（意即基督）。」這句話對猶太人是非常重要的，他們從小就學習如何確認默西亞。安德肋立即帶西滿去見耶穌，耶穌注視著他說：「你是若望的兒子西滿，你要叫『刻法』（意即伯多祿）。」耶穌特意為西滿改名為「刻法」（伯多祿），意思是磐石。耶穌看伯多祿，不只是加里肋亞的漁夫，更看到他將會成為教會的磐石。當然，他仍然是那個個性衝動和軟弱的西滿伯多祿，然而他的生命會隨著跟隨耶穌的時間而慢慢轉變，由軟弱變為堅固可靠的磐石。

在生命的每一刻我們都要不斷問自己：「耶穌，祢住在哪裡？我們在哪裡可以和祢一起住下？」我們要在自己的生活中經歷天主，通過祈禱、閱讀聖言、領受聖事，不斷地跟天主有更親密的互動。因為基督徒的生活就是一個不斷尋找天主，並在祂的旨意中與主相遇。

常年期第一週星期六 (單數年)

谷2:13-17 

那時候，耶穌又出去，到了海邊。群眾都到他跟前，他便教訓他們。當他前行時，看見阿耳斐的兒子肋未坐在稅關上，便向他說：「你跟隨我吧！」肋未就起來跟隨了耶穌。當耶穌在肋未坐席的時候，有許多稅吏和罪人，也與耶穌和他的門徒一起坐席，因為已有許多人跟隨了他。法利塞黨的經師看見耶穌與罪人和稅吏一起吃飯，就對他的門徒說：「怎麼，他與罪人和稅吏一起吃喝？」耶穌聽了，就對他們說：「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是召罪人。」——上主的話。

默想

當耶穌經過稅關時，看見肋未，他是一個稅吏，人們眼中的罪人。「你跟隨我吧」，肋未立即起來跟隨主。能讓一個人立刻放下龐大的金錢利益，可見耶穌的說話和行動，具有莫大的影響力和說服力，那就是耶穌身上帶著從天主而來的「權威」。

肋未就設宴款待耶穌和門徒，同席的人還有其他稅吏和罪人。猶太人向來視稅吏為出賣自己同胞的人，為了錢而行騙，是要不得的罪人，所以，沒有人願意與他們來往。在聖經的觀念裏，與人共進筵席表示一份關係，耶穌與肋未一起進食，表示一份完全的接納。當法利塞人看到耶穌竟和公認的罪人一起坐席時，非常詫異，「怎麼，他與罪人和稅吏一起吃喝？」

耶穌聽見他們的議論，就說：「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是召罪人。」病人必須承認自己有病，才會接受醫生的治療，罪人必須承認自己有罪，才會接受耶穌的救恩。世人的難處不在於不認識天主，而是不認識自己。耶穌從來不把人分類，總是以尊重和愛心對待所有人。在祂眼中，所有人都是天主的子女，都需要天主的救恩。祂降生的目的，就是要尋找迷失的子女，恢復人與天主的關係。因此，天主的愛流向那些傷心痛悔的人，祂的醫治臨到那些自覺有病的人，祂的寬赦臨到那些承認自己有罪的人。

在耶穌的傳道事業中，不時會看到人們對耶穌的所言所行，有非常不同的反應。群眾喜歡聽祂講道，有些人則因為見過或聽過耶穌的奇蹟，相信祂有醫治的大能而來找祂。在世人眼中，這些都是愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的，但他們打從心裡願意「相信」、「順從」耶穌的教訓，讓耶穌在他們身上彰顯出天主的智慧與能力。與群眾相對的，是經師和法利塞人，在耶穌教導和行奇蹟時，他們一定身在現場。他們熟悉及理解經書，比群眾更容易認出耶穌的身份，然而他們卻滿心嫉妒，常挑剔耶穌的言行，拒絕耶穌的教導。因此，耶穌所做的每一件事都成為人們的焦點，也是反對祂的那些人的眼中釘。雖然有許多人對祂懷有敵意，但無損耶穌做事的權威，因為祂是人子，是值得信靠、同情和明白我們弱點的那一位，讓我們懷著依恃之心，走近恩寵的寶座，以獲得仁慈，尋到恩寵，作及時的扶助。

常年期第一週星期五 (單數年)

谷2:1-12

過了一些日子，耶穌又進了葛法翁。人聽說他在家裏，就聚來了許多人，以致連門前也不能再容納，他就對他們講道。那時，有人帶著一個癱子到他這裏來，由四個人抬著；但因為人眾多，不能送到他面前，就在耶穌所在之處，拆開了房頂；拆穿之後，把床縋下去，癱子在上面躺著。耶穌一見他們的信心，就對癱子說：「孩子！你的罪赦了。」那時，有幾個經師坐在那裏，心裏忖度說，「怎麼這人這樣說話呢？他說了褻瀆的話；除了天主一個外，誰能赦罪呢？」耶穌憑自己的神力，即刻認透了他們私自這樣忖度，遂向他們說：「你們心中為什麼這樣忖度呢？什麼比較容易呢？是對癱子說：你的罪赦了；還是說：起來，拿你的床走？但為叫你們知道：人子在地上有赦罪的權柄——遂對癱子說：我給你說：起來，拿你的床，回家去吧！」那人遂起來，立刻拿起床，當著眾人的面走出去了，以致眾人大為驚愕，遂光榮天主說：「我們從未見過這樣的事！」——上主的話。 

默想 

今日的福音，癱子和他四個朋友的「信心」，跟內心忖度耶穌的經師之間形成強烈對比。癱子被四個人抬到耶穌的地方，因為人多，不得其門而入，於是合力拆開房頂，用繩將癱子連床縋下去，放在耶穌面前。當人相信耶穌有能力醫治，這樣的信心能夠激發人排除萬難，不怕麻煩，想盡辦法都要來到主面前；他們雖然沒有說什麼，但他們用行動表現出來的信心感動了耶穌。 

「孩子！你的罪赦了。」聖經雖然沒有明說癱子犯了什麼罪，但猶太人一般看疾病或殘障為犯罪的後果，也許連癱子本人也有這個想法。耶穌看出他心靈的需要，就直接從他的罪惡感切入，不但治好他的身體，亦赦免他的罪過。然而，耶穌的說話引起了經師的反感，他們心裡忖度，認為耶穌說了褻瀆的話：「除了天主一個外，誰能赦罪呢？」

耶穌就向經師證明，祂已經赦免了癱子的罪，「什麼比較容易呢？是對癱子說：你的罪赦了；還是說：起來，拿你的床走？」赦罪只是隨口一句話，誰也看不見即時的效果，使癱子行走卻是一個明顯的奇蹟。無論是叫癱子起來行走，或赦免人的罪過，都只有天主才能做到。耶穌通過一個他們能夠「看得見」的奇蹟，證明祂有權柄做那「看不見」的事——赦免人的罪過。事實上，耶穌本來可以暗暗地赦免癱子的罪，這樣便不會刺激經師們，但耶穌這樣做，是要讓他們知道，「人子在地上有赦罪的權柄」。

耶穌自稱「人子」，一方面表明祂具有完全的人性，另一方面亦表明祂就是達尼爾先知所預言的默西亞。眾人看見癱子拿起床行走，大感驚愕，光榮天主說：「我們從未見過這樣的事！」他們都相信這是從天主而來的權柄，卻沒有進一步追問耶穌究竟是誰。

由耶穌憑自己的神力，認透經師們心中的議論，到祂赦免癱子的罪過，令癱子起來行走的奇蹟，都向眾人顯明祂就是天主。耶穌一再用不同的方式叫人知道，祂不單為解除人肉體的痛苦而來，更為恢復人與天主的關係而來。因為「罪」是人類患難痛苦的主因，只有先除掉罪過，人和天主的關係才能恢復正常，才能恢復天主子女的尊貴身分，領受豐富的恩典和祝福。

常年期第一週星期四 (單數年)

谷1:40-45 

有一個癩病人來到耶穌跟前，跪下求他說：「你若願意，就能潔淨我。」耶穌動了憐憫的心，就伸手撫摸他，向他說：「我願意，你潔淨了罷！」癩病立時脫離了他，他就潔淨了。然後耶穌嚴厲警告他，立即催他走，並向他說：「當心！什麼也不可告訴人，但去叫司祭檢驗你，並為你的潔淨，奉獻梅瑟所規定的，給他們當作證據。」但那人一出去，便開始極力宣揚，把這事傳揚開了，以致耶穌不能再公然進城，只好留在外邊荒野的地方；但人們卻從各處到他跟前來。

默想

癩病人跪下求耶穌：「你若願意，就能潔淨我。」癩病人相信耶穌有能力，但他不知道耶穌是否願意醫治他，所以說：「你若願意」表示他尊重耶穌的意願。耶穌動了憐憫的心，伸手撫摸他：「我願意，你潔淨了吧！」他就立即潔淨了。

當時，患癩病的人必須被隔離，按照法律規定，這種人是「不潔」的，不被允許進入人群，更不能和正常人接觸。耶穌本來一句話就可以治好他，卻用行動接納他，伸手撫摸他。耶穌吩咐他按照法律給司祭檢驗看，證明他已經潔淨了，可以恢復正常人的生活與社會地位。

耶穌治好這個人後，「嚴厲警告他，立即催他走」，並且叫他不可聲張。為什麼耶穌治病後不准人四處張揚呢？向人述說和見證天主的恩寵，不是該作的事嗎？一來，因為耶穌知道，那些人還未真正認識祂是一位怎樣的「默西亞」。猶太人長期受外邦人管治，都期盼「默西亞」早日降臨，推翻羅馬的統治，重建以色列國。但是，耶穌並非他們所期待的那種君臨天下的默西亞，而是一位「受苦的默西亞」。所以，耶穌在祂的傳道事業較後的時間，才漸漸向門徒透露有關他受難的事。事實上，太早讓人知道祂的身份只有百害而無一利，甚至阻礙了祂的傳道事業和培育門徒的計劃。

二來，治病、驅鬼、行奇蹟，並非目的，而是為了將人帶到天主面前。今天如果我們過份追求奇蹟，卻忽略了行奇蹟的天主，真是罪過了。過去幾天，我們讀到了耶穌施行不同的奇蹟，增餅、治病、驅魔，然而尋求醫治的群眾越多，耶穌就越躲避他們，因為這些都不是祂傳道的使命和重心，祂不願意用這些吸引人，這樣不但使祂無法宣傳天國的福音，更讓人無法了解祂的身份，尤其是本末倒置忽略了更重要的東西，即耶穌的救恩。

雖然那個被治好的人沒有聽從耶穌的吩咐，極力宣揚這事，以致令耶穌不能公然進城，只能留在外邊的地方工作。然而，天主卻能將壞事變回好事，因為沒有任何事能夠阻止人尋求天主，祂一樣可以吸引人去到荒野聆聽耶穌的教導。如果是天主的旨意，祂絕對有方法吸引人來到祂跟前，認識祂，使人接受耶穌基督為救主。

常年期第一週星期三 (單數年)

谷1:29-39 

那時候，耶穌出了會堂，就同雅各伯和若望來到了西滿和安德肋的家裏。那時，西滿的岳母正躺著發燒，有人就向耶穌提起她來，耶穌上前去，握住她的手，扶她起來，熱症遂即離開了她，她就侍候他們。

到了晚上，日落之後，人把所有患病的和附邪魔的，都帶到他跟前。閤城的人都聚在門前。耶穌治好了許多患各種病症的人，驅逐了許多魔鬼，並且不許魔鬼說話，因為魔鬼認識他。

清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裏祈禱。西滿和同他在一起的人都去追尋他，找到了他，就向他說：「眾人都找你呢！」耶穌對他們說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去吧！好叫我也在那裏宣講，因為我是為這事而來的。」他遂到加里肋亞各地，在他們的會堂裏宣講，並驅逐魔鬼。——上主的話。

默想

耶穌在會堂馬不停蹄宣講、驅逐邪魔、治好西滿的岳母後，全城所有患病和附魔的人都來找祂，祂的名聲傳遍了加里肋亞地區。

當我們的工作大有成效，引起廣泛關注和欣賞，我們會不會感到沾沾自喜呢？耶穌為我們樹立了一個好的榜樣：「清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裏祈禱。」當一個人有所成就時，最容易陶醉於群眾的簇擁下，流於懈怠、滿足和享受。然而耶穌沒有，祂保持醒寤，在清晨獨自到荒野祈禱。因為祂需要一個和天父獨處的時刻，需要一個人在天父面前祈禱，尋求天主的旨意。

哪裡是我們的「荒野」，好讓我們每天都能單獨地與天主談心，尋求天主的旨意？與天父保持緊密的關係是我們侍奉天主的基礎，越忙碌就更需要安排和天父獨處祈禱的時間。身為天主子的耶穌尚且需要透過祈禱尋求天主的旨意，我們都是軟弱的人，豈不是更需要祈禱，聆聽天主的話嗎？

門徒找到了耶穌，對祂說：「眾人都找你呢！」有沒有發現耶穌每次行奇蹟後，總是離開群眾，獨自到荒野祈禱？就像那次增餅奇蹟餵飽五千人後，祂就到荒野去，因為祂知道群眾為了吃飽會一直找祂，但這不是祂的使命。奇蹟的目的是為了要帶領人把焦點放在生命的悔改與天主和好，而不是不斷追求更多奇蹟。每次當祂發現群眾（包括門徒）動機不純正的時候，耶穌就避開他們，或直接指出他們錯誤的動機。因為耶穌的使命，不是為了要治病、驅魔，而是要宣講天國的福音。因此祂說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去吧！好叫我也在那裏宣講，因為我是為這事而來的。」這亦是耶穌交待門徒要繼續完成最重要的使命。

今天，從耶穌的榜樣提醒我們，反省我們侍奉天主，在教會服務到底是為了什麼呢？願意今天的福音指引我們，效法耶穌離開人群，與天父獨處祈禱；而且總不要忘記，我們侍奉天主的初心。

常年期第一週星期二 (單數年)

谷1:21-28 

那時候，耶穌和他的門徒進了葛法翁；一到安息日，耶穌就進入會堂教訓人。人都驚奇他的教訓，因為他教訓他們正像有權威似的，不像經師們一樣。當時，在他們的會堂裏，正有一個附邪魔的人。他喊叫，說：「納匝肋人耶穌！我們與你有什麼相干？你竟來毀滅我們！我知道你是誰，你是天主的聖者。」耶穌叱責他說：「不要作聲！從他身上出去！」邪魔使那人拘攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。眾人大為驚愕，以致彼此詢問說：「這是怎麼一回事？這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」他的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。——上主的話。

默想

今日的福音耶穌運用祂的權威證明祂就是天主的兒子，這個亦是馬爾谷福音成書的目的，即第一章第一節所開宗明義的：「天主子耶穌基督福音的開始」。當耶穌教導人的時候，祂的話擁有無比的力量，正是來自祂的權威。

聖史沒有交代耶穌在會堂說了什麼，他只告訴我們，會眾驚奇他的教導，「因為他教訓他們正像有權威似的，不像經師們一樣。」耶穌的教導有何不同？經師負責詮釋和教導，但不是來自他們自己，而耶穌的教導卻是直接從天主而來。耶穌教導人，不需要依靠任何其他權威，更加不需要引用其他專家的話，因為祂本人就是權威，祂就是天主。

在會堂中有一個附魔的人，邪魔講出耶穌的身份，但耶穌禁止牠們，因為牠們不是最佳的見證人。經師本應是會堂裡最熟悉聖經的人，他們才是最佳的見證人，可惜他們從來沒有宣認過耶穌的身份。雖然邪魔認識耶穌的身份（天主的聖者），亦知道祂擁有的權威有多麼偉大，但拒絕承認耶穌是主，因此牠們害怕耶穌要來毀滅牠們。

耶穌是世上最謙和的人，但祂並不軟弱，面對魔鬼更從不迴避，祂用很明確而有力的命令對邪魔說：「不要作聲！從他身上出去！」群眾對耶穌有能力驅魔更感驚訝，耶穌顯示的大能，在會眾中間留下更深刻的印象：祂不但擁有權威，甚至連邪魔也服從祂。

耶穌的教導充滿權威，令人驚奇，但驚奇之後會產生什麼反應？有些人拒絕向耶穌屈膝，繼而憎恨祂和祂的教導；有些人害怕把自己的生命交給耶穌，不知道只有在基督內才有永恆和豐盛的生命；也有些人聽了耶穌的話，不但歡喜領受，更體驗到祂賞賜的喜樂和平安。今天，耶穌的教導再一次邀請我們做出決定，我們又會怎樣回應祂呢？

常年期第一週星期一 (單數年)

谷1:14-20 

若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」

當耶穌沿著加里肋亞海行走時，看見西滿和西滿的兄弟安德肋，在海裏撒網，他們原是漁夫。耶穌向他們說：「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」他們便立刻拋下網，跟隨了他。耶穌向前行了不遠，看見載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上修網。耶穌遂立即召叫他們；他們就把自己的父親載伯德和傭工們留在船上，跟隨他去了。——上主的話。

默想

當馬爾谷福音寫成時，初期教會的信徒正面對壓迫。在馬爾谷筆下，耶穌沒因為若翰被監禁而害怕黑落德，反而繼續在他管轄的加里肋亞宣講福音一事，對信徒具有很大的鼓舞作用，讓他們知道即使像若翰一樣被迫害、逮捕、監禁，不是沒有意義的，因為一切都在天主的計劃中。

耶穌宣講說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」「時期已滿」的意思，是指天主為拯救世人，派遣祂兒子耶穌基督建立天國的時機已經成熟了，亦即讀經一所講：「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內，他藉著自己的兒子對我們說了話。」耶穌宣講的天國，首先要求人心的悔改，只有悔改才能使人轉向天主，恢復人和天主的關係，而且悔改和信從福音兩者是分不開的。天國的福音，不只是為猶太人，也是為全人類。

伯多祿和安德肋，雅各伯和若望，在聽到耶穌的召叫後，都放下自己的工作，跟隨耶穌。他們有船和僱工，顯示他們是頗富裕的，「船」和「魚網」，是他們維生的工具，要放棄這一切去跟隨耶穌，不是容易的事。因此，當他們放下這一切的時候，等同放棄他們人生的「保障」和「希望」，告別家人，毫無保留地跟隨耶穌，他們從此學習把天主放在生命的第一位，由追隨「屬世」的東西，轉為追求「屬靈」的東西。

面對耶穌的福音，人只有兩種選擇，一是領受祂的話，二是拒絕。福音要求我們不僅領受耶穌的話，更要跟隨主。耶穌說：「來跟隨我！」我們已經相信了耶穌基督，是否準備好要委身跟隨主，答覆祂的邀請呢？由今天起，讓我們學習跟隨主：透過瞻仰祂的行動，恭聽祂的訓誨，一步一步地改變自己的生活，成為名副其實的天主子女。

主受洗節 (乙年)

谷1:7-11 

那時候，若翰宣告說：「那比我更有力量的，要在我以後來，我連俯身解他的鞋帶，也不配。我以水洗你們，他卻要以聖神洗你們。」

那時，耶穌由加里肋亞納匝肋來，在約但河，受了若翰的洗。耶穌剛從水中上來，就看見天裂開了，聖神有如鴿子，降在他上面；此時有聲音從天上說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」——上主的話。

默想

馬爾谷福音一開始，就宣稱耶穌基督是天主子，即舊約所應許的默西亞。耶穌是天主子，與我們有什麼關係呢？我們都是罪人，天父給予我們重生的機會，派遣祂的獨生子耶穌降生成人，為人贖罪，將我們重新帶回到天父的家中。若翰用水施洗，耶穌卻要用聖神給人施洗。厄則克耳先知書提到當以色列人回歸故土時，上主要在他們身上灑清水，潔淨他們，使他們脫離各種不潔和各種偶像；又賜給他們一顆新心，把新的精神放在他們裏面，使他們能遵行天主的規律和誡命。因此，水的洗禮代表舊生命的結束，聖神的洗禮則是新生命的開始。

耶穌是天主子，在祂身上沒有任何罪過，為何祂要接受若翰的洗禮呢？對猶太人來說，「得救」不是個人的事，而是關乎整個國家、整個民族的事，換言之，所有人都要悔改、歸向天主，這樣天主的救恩才會臨到以色列群體。所以，耶穌接受若翰的洗禮，是為到整個以色列家的悔改。

當耶穌從水裡上來時，聖經說：「天裂開了」，馬爾谷用這個詞語增加了耶穌受洗時的震撼力，喻意天主親自啟示耶穌就是祂的兒子，聖神以鴿子的形象降在祂身上，顯明祂就是天主所立的受傅者，天上亦有聲音為耶穌作證，確認祂的身份：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」這些都清楚地向世人宣告：主耶穌是天主子、天主的僕人，肩負著為天主子民贖罪的使命。我們都經過水和聖神的洗禮而重生，也被耶穌的寶血所潔淨，因此能夠相信耶穌就是天主子。我們的信仰不只是宗教規條，更是一種「關係」，是一份與天主情同父子的親密關係，這是何等的福氣，使我們能夠被稱為天主的子女。這份關係還帶出生命的效果：「凡由天主所生的，必得勝世界；得勝世界的武器，就是我們的信德。」信仰的生命力，使我們凡事以天主為中心，能夠戰勝從世界而來的一切試探和誘惑，如同在大海中的活魚一樣，可以逆流而上，不致任由世界的潮流擺佈。

主顯節後星期六

若3:22-30 

那時候，耶穌和門徒來到猶太地，同他們一起住在那裏施洗。那時若翰也在臨近撒林的艾農施洗，因為那裏水多，人們常來受洗。那時，若翰尚未被投在監裏。若翰的門徒和一個猶太人，關於取潔禮發生了爭辯。他們便來到若翰前對他說：「辣彼！曾同你一起在約旦河對岸，你給他作證的那位，看，他也施洗；並且眾人都到他那裏去了。」若翰回答說：「人不能領受什麼，除非有天上的賞賜。你們自己可以給我作證，我曾說過：我不是默西亞，我只是被派遣作他前軀的。有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立靜聽，一聽得新郎的聲音，就非常喜樂：我的喜樂已滿足了。他應該興盛，我卻應該衰微。」——上主的話。

默想

在耶穌還沒有出來公開生活前，天主就派遣若翰洗者出來「預備道路，為人施洗」。後來耶穌出來傳道，若翰又為耶穌作證，加上耶穌所行的奇蹟開始被傳揚，越來越多人轉過來跟隨耶穌，其中包括若翰的門徒。

他的門徒，來到若翰前投訴和抱怨。若翰沒有把焦點放在自己身上，反而高舉耶穌基督：（1）若翰肯定耶穌是默西亞，祂的權柄是由天上來的，而且若翰之前已經聲明，他本人不是默西亞，只是被派遣作默西亞的前驅；（2）默西亞要迎娶的是新娘（猶太人），而若翰只是新郎（默西亞）的朋友，不是婚禮的主角。若翰的任務就是把默西亞介紹給猶太人，所以當他看到眾人都到耶穌那裡時，他不但不嫉妒，反而十分喜樂。而且，若翰看到默西亞已經來到世界，天主的救恩就要成就了，他當然感到萬分喜樂；（3）「他應該興盛，我卻應該衰微」：若翰清楚知道他只是預備道路的人，是新郎的朋友，本來他就是為高舉耶穌的名而來的，既然已經完成使命，可以功成身退了。

若翰由始至終，言行一致、沒有詭詐，我們可以從他的說話和行動中，印證他確實是天使對他父親所預言的，「他要使許多以色列子民轉向上主，他們的天主；他要以厄里亞的精神和能力，在他前面先行，使為父的心轉向兒子，使悖逆者轉向義人的心意，並為上主準備一個善良的百姓。」（路1:16-17）

在若翰身上，我們學習到：如果想要抬高自己，無形中就會將天主遮蔽。作為侍奉天主的人，如果求自己的興盛，叫別人注視自己，就是對耶穌基督不忠。除非我們清楚我們在基督內的身份和角色，否則我們就不可能作天主有效的見證人。

主顯節後星期五

路5:12-16 

有一次，耶穌在一座城裏，看，有一個遍體長癩的人，見了耶穌，就俯首至地求他說：「主！你若願意，就能潔淨我。」耶穌便伸手撫摸他說：「我願意，你潔淨了吧！」癩病就立刻由他身上退去。耶穌切切囑咐他不要告訴別人，並說：「但要去叫司祭檢驗你，為你的潔淨，獻上梅瑟所規定的，給他們當作證據。」他的名聲更傳揚開了，遂有許多人齊集來聽教，並為治好自己的病症。耶穌卻退入荒野中去祈禱。——上主的話。

默想

根據梅瑟法律，癩病人必須遠離人群，所以他不只身體有病，心靈也因著隔離而感到被拒絕，現在竟來到耶穌前，尋求醫治。耶穌了解他的身體和心靈的傷口，竟然伸手撫摸他，表達對他的接納。從來沒有人敢用手觸摸癩病人，他不只身體康復了，心靈也得了痊癒。

耶穌立刻打發他走，鄭重吩咐他：（一）不得告訴任何人；（二）他該給司祭檢驗，然後按照法律所規定的，獻上祭品，證明自己已經痊癒，可以重過正常生活。結果，耶穌的名聲反而吸引更多病人及前來聽教的人，面對熱情的群眾，「耶穌卻退入荒野中去祈禱」。「卻」字反映耶穌的心思跟我們不同，按人的想法，越吸引群眾反映工作成效卓著，但耶穌沒有因受到群眾的歡迎而沾沾自喜，反而更加清楚自己的使命，知道祈禱才是祂的力量泉源。祂必須離開人群，與天父獨處，尋求天主的旨意。

癩病人與主相遇後，從疾病走向健康，從孤獨走向人群，從不潔走向潔淨，從絕望走向希望。只要我們願意來到耶穌前承認自己的罪過，也可以如同這個癩病人一樣蒙福。我們曾經在罪惡中打滾，現在卻因與復活的主相遇而獲得了永生。無論我們身體上或心靈上的疾病或軟弱，天主都樂意醫治我們。祂不但在過去醫治癩病人，今天仍然願意醫治我們，讓我們一心一意仰望祂吧！

主顯節後星期四

路4:14-22 

耶穌因聖神的德能，回到加里肋亞。他的名聲傳遍了臨近各地。他在他們的會堂內施教，受到眾人的稱揚。

他來到了納匝肋，自己曾受教養的地方；照他的習慣，就在安息日那天進了會堂，並站起來要誦讀。有人把依撒意亞先知書遞給他；他遂展開書卷，找到了一處，上邊寫說：「上主的神臨於我身上，因為他給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣佈上主恩慈之年。」他把書卷捲起來，交給侍役，就坐下了。會堂內眾人的眼睛都注視著他。他便開始對他們說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」眾人都稱讚他，驚奇他口中所說的動聽的話。——上主的話。

默想

耶穌充滿聖神，在約旦河回來後，被聖神領到荒野接受魔鬼的誘惑。然後，祂又充滿聖神，回到自己的家鄉納匝肋，在安息日那天進了會堂。會堂中的禮儀以祈禱開始，接著是誦讀梅瑟五書，然後才是先知書。會堂的權威人士會邀請人讀經、講道，當時的人是站起來誦讀聖經，表示尊重天主的話，然後坐著講道。 

祂透過誦讀《依撒意亞先知書》表達祂的使命——向貧窮人傳報喜訊。貧窮，並非單指物質的缺乏，也包括人心靈的空虛，人內心深處有個空隙，只有天主才能填滿它。當人的心靈被天主充滿後，那些被撒殫擄去的，將得到釋放；心靈的眼睛打開了，就能看見自己的敗壞、看見屬靈的價值、永生的希望等等；還有被罪惡的權勢壓制的，將得到自由。這些藉著耶穌基督所成就的救贖恩寵，遠勝舊約的禧年。

「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」耶穌告訴會眾，他們要看見聖經的話將要應驗，每個猶太人都熟悉依撒意亞先知的預言，知道依撒意亞先知書61章與天主那決定性的末世救恩有關，因為他們都全心等候著默西亞來臨。

事實上，耶穌誦讀這篇聖經，是要告訴會眾：祂就是以色列人所期待的默西亞，祂要來拯救被壓迫的天主子民。耶穌在開始傳道前，清楚地宣告自己的身份，然後通過祂所行的事，印證祂的身分。從耶穌的宣講和奇蹟中，我們確實知道祂就是舊約所應許的默西亞。

先知書原文還有下半句：「揭示我們天主報仇的日期，安慰一切憂苦的人」，但耶穌沒有讀下去，難道不重要？當然不是，因為耶穌第一次來臨的目的，是作人類的救主，祂要在十字架上完成救贖的工作，給人開啟恩寵之門，引領門徒尋找亡羊，將福音傳到地極。祂的工作今天仍然繼續著，直到祂再來的那一天。祂沒有念的下半句，是向會眾暗示，默西亞必要再來！當默西亞再來時，恩寵之門就會關上，那時祂要審判天下萬國，正義必要伸張，罪惡必定滅亡。

「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」耶穌話中的深意，我們都明白嗎？

主顯節後星期三

谷6:45-52

耶穌使五千人吃飽以後，便催迫門徒們上船，先到對岸貝特賽達去。這期間他遣散了群眾。耶穌辭別了眾人之後，便往山上祈禱去了。到了夜晚，船已在海中，耶穌獨自在陸地上。他看見門徒艱苦地在搖櫓。他們正遇著逆風。約夜間四更時分，耶穌步行海面，朝著他們走來，有意越過他們去。門徒看見他步行海上，以為是個妖怪，就都驚叫起來，因為眾人都看見到他，遂驚慌不已。耶穌連忙與他們講話，向他們說：「放心！是我，不要怕！」遂到他們那裏上船，風就停了。他們心中越發驚奇，因為他們還不明白關於增餅的事，他們的心還是遲鈍。——上主的話。 

默想

有時候聽到人們埋怨，為什麼天主容許風浪衝擊我們，難道祂忍心看見我們受苦，難道祂不愛我們嗎？

耶穌遣散群眾後，一個人上山祈禱。當門徒在船上遇著逆風時，耶穌「看見門徒艱苦地在搖櫓。」說明祂在陸地上一直看著他們，知道他們的處境。到了夜間四更時分，耶穌才介入他們的困境，幫助他們。我們會問，耶穌明知他們那麼痛苦，為什麼一直袖手旁觀？

門徒當時正在做什麼呢？他們可曾向天主祈禱，呼求天主幫助呢？完全沒有，他們只是不停地划船，用自己的方式和力量跟逆風搏鬥，結果一事無成。同樣，當我們身處風暴時，我們會否太自信，以為單靠自己的力量就能解決問題呢？我們是否承認自己的能力實在有限，需要依靠天主，透過祈禱尋求祂的幫助呢？

耶穌有意讓他們經驗生命裡的顛簸，祂等待介入的時機，先讓他們經歷到自己的不足，才伸手救助他們。天主為我們解決難題的方式常是出乎我們的意料之外，當時門徒的船是冒著逆風而行，主耶穌亦一樣，但是風無法阻擋祂，如同撒殫對人的威脅，對天主是毫無作用的。

門徒並不是首次在海上遇上風浪（谷4:35-41），當時他們呼求在船尾睡覺的耶穌，耶穌就平息了風浪。然而，今次他們竟然沒有呼求天主，及至當耶穌步行水面上時，竟以為祂是妖怪。可見門徒雖然經歷了五餅二魚的奇蹟，對耶穌的信德卻沒有增加，難怪馬爾谷說「他們的心還是遲鈍」，就是指他們的信德並沒有因為親身經歷過耶穌的能力而成長。五餅二魚奇蹟的主要目的不是為了叫五千人吃飽，而是為了讓門徒認識主耶穌是誰。假如不認識耶穌，我們也會生活在危機所製造的恐懼中。

「放心！是我，不要怕！」耶穌給予我們的不止是「不要怕」的理由，也是「不要怕」的事實，即祂要與我們同在。當耶穌一上船，立刻風平浪靜，轉危為安。雖然生活中會發生一些我們無法控制的事情，這些風浪甚至會將我們吹離正軌，但我們要相信耶穌的視線從未離開我們，祂正向我們走來。讓我們認清耶穌是誰，邀請祂登上我們的船，祂必要拯救我們脫離風暴的威脅，帶領我們走出困境。

主顯節後星期二

谷6:34-44 

那時候，耶穌一下船，看見一大顆群眾，就對他們動了憐憫的心，因為他們好像沒有牧人的羊，遂開口教訓他們許多事。時間已經很晚了，他的門徒來到他跟前說：「這地方是荒野，且時間已經很晚了，請你遣散他們，好叫他們往四周田舍村莊去，各自買東西吃。」耶穌卻回答說：「你們自己給他們吃的吧！」門徒向他說：「我們去買二百塊銀錢的餅給他們吃嗎？」耶穌問他們說：「你們有多少餅？去看看！」他們一知道了，就說：「五個餅，兩條魚。」於是耶穌吩咐他們，叫眾人一夥一夥地坐在青草地上。人們就一組一組地坐下：或一百人或五十人。耶穌拿起那五個餅和那兩條魚來，舉目向天，祝福了，把餅擘開，遞給門徒，叫他們擺在眾人面前，把兩條魚也分給眾人。眾人吃了，也都飽了；人就把剩餘的碎塊收了滿滿十二筐；還有魚的碎塊。吃餅的，男人就有五千。——上主的話。

默想

耶穌看見人群真實的處境和需要，就憐憫他們，「因為他們好像沒有牧人的羊」。沒有牧人的羊是非常可憐，為當時的以色列百姓更是如此，在政治上受壓迫，在貧窮中飽受折磨，但更可憐的是，沒有人教導他們有關真理的話，不認識創造自己的天主。現今的人，情況也差不多，由於不認識天主，不認識自己，也不知道自己真正的人生意義和目的，只為物質和欲望而生活。

祂供應羊群的屬靈需要，「遂開口教訓他們許多事」。祂知道人最需要的是天主的話，就用天主聖言餵養他們。我們渴慕天主的話嗎？祂看到我們屬靈上的貧乏，祂以祂的話飽飫我們，我們是否有一個願意渴慕聆聽的心和耳朵呢？教會按禮儀年的節奏，為我們安排了每天的讀經，我們可曾認真了解天主想要通過讀經，向我們傳達的信息？建議大家在每日的讀經，找一句觸動自己的聖言作為當天的金句，例如：「動了憐憫的心」，去細心默想、祈禱、實踐。假以時日，我們會發現，對天主的認識，以及跟天主的關係會比以前更深和親密。

祂也關懷羊群的身體需要，當時天色已晚，眾人也饑餓，耶穌沒有遣散群眾，讓他們各自找東西吃，而是把握這個機會，引導門徒如何服侍群眾。「你們自己給他們吃的吧！」從人的角度來說，耶穌這番話似乎強人所難。就算門徒真的去買，也不夠這麼多人分享。耶穌又問：「你們有多少餅？去看看！」這話表示耶穌知道群眾中間一定有人帶了食物。當門徒發現只有「五個餅，兩條魚」時，耶穌就拿起這五餅二魚，望天祝福，擘開，遞給門徒，分給眾人，結果眾人都吃飽了。最後，門徒把剩餘的碎塊收集起來，裝滿了十二個籃子。在人認為不可能的事情上，耶穌顯示了天主的能力。

奇蹟的發生，讓門徒親身體會，在關心人的需要時，不能單靠人的聰明和能力，也需要依靠天主，這樣他們會看見依靠天主服務人的成效。作為基督徒，我們有沒有意識到，身邊的弟兄姊妹最需要的是天主的話，我們是否願意把握機會，尤其是現時疫情期間用天主的話和他們分享，鼓勵和安慰他們呢？我們是否看見別人的需要，用憐憫的心關懷、幫助他們呢？在侍奉的時候，遇到困難，我們是否會更加依靠天主，相信祂能夠將不可能的成為可能呢？

主顯節後星期一

瑪4:12-17, 23-25 

耶穌聽到若翰被監禁以後，就退避到加里肋亞去了；後又離開納匝肋，來住在海邊的葛法翁，即住在則步隆和納斐塔里境內。這應驗了依撒意亞先知所說的話：「則布隆地與納斐塔里地，通海大路，約旦河東，外方人的加里肋亞，那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明。」從那時起，耶穌開始宣講說：「你們悔改吧！因為天國臨近了。」

耶穌走遍了全加里肋亞，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好民間各種疾病，各種災殃。他的名聲傳遍了整個敘利亞。人就把一切有病的、受各種疾病痛苦煎熬的、附魔的、癲間的、癱瘓的，都給他送來，他都治好了他們。於是有許多群眾從加里肋亞、「十城區」、耶路撒冷、猶太和約旦河東岸來跟隨了他。——上主的話。

默想

耶穌的公開生活始於若翰被監禁後，祂去到葛法翁傳道，那裡是則步隆和納斐塔里兩支派的地域，因靠近外邦人的地方，過去常受侵略，也受到外邦人拜偶像的影響，可謂受苦最深。撒羅滿王曾將加里肋亞地區的二十座城給了提洛王希蘭，當中就包括納斐塔里地，表示他們在以色列中不被看重，連提洛王都說那些地方沒有價值。他們彷彿是十二支派中被遺棄的，沒有人顧念他們。他們彷彿是坐在黑暗中的百姓，看不到明天。

在耶穌身上應驗了依撒意亞先知的話，瑪竇福音表明耶穌就是那個「皓光」。耶穌來了，如同一道浩光，帶給人們光明和希望。然而，祂不是要改革他們的社會，而是宣講天國的福音，「你們悔改吧！因為天國臨近了。」「光」是天國的特質，使我們認識天主、認識自己，脫離黑暗和死亡。

天國的建立首先要求人心的悔改，只有悔改才能使人心轉向天主，向天主的恩寵開放，相信福音進入天國。若翰洗者被監禁了，代表法律和先知的時代結束，天國的時代正式開始。

耶穌不只宣揚天國的福音，也對身體有病痛的人，特別關心、憐憫。耶穌通過奇蹟，治癒從各地來的病人，向人顯示祂的權柄。祂傳道的地點主要是加里肋亞，對象主要是雜居在外邦人中的猶太人。當天國臨在時，扭曲被糾正，邪魔被驅逐，瘸腿的人得以走路。天主的國，代表執行天主的能力要使事情變為正確。天主的國度，不只觸及人心，也將引導人度服從的生活。

主耶穌是真光，能照亮一切黑暗，無論那黑暗是多麼厚重。祂使一切罪惡都暴露在祂福音的真理之中，又藉著這福音之光照亮和醫治一切因為罪惡而憂傷破碎的靈魂。讓我們也活在光明中，並且引導更多人看見這真光，在天主的光照下獲得豐富的生命。

主顯節 (節日)

瑪2:1-12 

當黑落德為王時，耶穌誕生在猶大的白冷。看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：「剛誕生的猶太人君王在那裡？我們在東方見到了他的星，特來朝拜他。」

黑落德王聽見了，就驚慌起來；全耶路撒冷也同他一起驚慌。黑落德王便召集了眾司祭長和民間的經師，仔細考問他們：「默西亞應當生在那裡？」他們對他說：「在猶大的白冷，因為先知曾這樣記載：『你猶大白冷啊！你在猶大的郡邑中，決不是最小的，因為將由你出來一位領袖；他將牧養我的百姓以色列。』」

於是，黑落德暗暗把賢士叫來，仔細詢問他們那星出現的時間；然後打發他們往白冷去，說：「你們去仔細尋訪那嬰孩，幾時找到了，就向我報告，好讓我也去朝拜他。」 賢士聽了王的話，就走了。

看，他們在東方所見的那星，走在他們前面，直至來到嬰孩所在的地方，就停在上面。他們一見到那星，極其高興歡喜。他們走進屋裡，看見嬰孩和他的母親瑪利亞，就俯伏朝拜了那嬰孩，並打開自己的寶匣，給嬰孩奉獻了禮物，即黃金、乳香和沒藥。

賢士在夢中得到指示，不要回到黑落德那裡，就由另一條路，返回自己的地方。——上主的話。

默想

從賢士們身上，我們可以學習什麼呢？在每個人的生命中，是否有一顆星在前方引領著？如果沒有星的指引，雖然他能夠生活、工作，但來到生命的終點時，才發現今生沒有什麼值得感恩的事，豈不可惜？相反，一個生命中有星在引導的人，卻有著不一樣的人生，雖然都是和其他人一樣生活、工作，卻是朝著有意義、有價值的目標努力。他的人生沒有白活，不但讓他人感動，也讓愛他的天主讚賞。

賢士們不遠千里來尋找剛誕生的猶太人君王，一點都不容易。首先是路途遙遠，他們必須經過好幾個月的長途跋涉，才能到達猶太地區；其次，為了跟隨星光的指引，他們必須在夜間走路，白天休息；而且，路上還要冒著盜賊和野獸傷害的危險。但是他們心中有著渴慕追求的心，冒著付出生命危險的代價也要來朝拜耶穌。最終在星光的引導下，他們如願以償找到了耶穌，向祂獻上黃金、乳香和沒藥。相比之下，耶穌基督是我們的救主，我們又願意付出什麼代價來朝拜祂呢？

願意付出多少代價，代表我們對這事看重的程度有多少；越肯付出貴重代價，代表越看重越珍貴。值得我們反思，信仰對我們，是今生的依靠，來生的保障，還是只是生活上的點綴呢？讓我們效法賢士們，帶著信德的眼光，當我們願意捨棄一切虛榮與野心，就能找到誕生在馬槽的救世主。