常年期第八週星期一（雙數年）

谷10:17-27 

耶穌正在出來行路時，跑來了一個人，跪在他面前，問他說：「善師，為承受永生，我該作什麼？」耶穌對他說：「你為什麼稱我善？除了天主一個外，沒有誰是善的。誡命你都知道：不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可做假見證，不可欺詐，應孝敬你的父母。」他回答耶穌說：「師傅！這一切我從小就都遵守了。」耶穌定睛看他，就喜愛他，對他說：「你還缺少一樣：你去，變賣你所有的一切，施捨給窮人，你必有寶藏在天上，然後來，背著十字架，跟隨我！」因了這話，那人就面帶愁容，憂鬱地走了，因為他有許多產業。耶穌周圍一看，對自己的門徒說：「那些有錢財的人，進天主的國是多麼難啊！」門徒就都驚奇他這句話。耶穌又對他們說：「孩子們！仗恃錢財的人，進天主的國是多麼難啊！駱駝穿過針孔，比富有的人進天主的國還容易。」他們就更加驚奇，彼此說：「這樣，誰還能得救？」耶穌注視他們說：「在人不可能，在天主卻不然，因為在天主，一切都可能的。」——上主的話。

反省

少年人跑來，跪在耶穌面前請教：「善師，為承受永生，我該作什麼？」他真誠、謙卑地向耶穌請教，顯出他渴求永生。雖然擁有許多財富，但似乎仍不能滿足他的心靈。

他從小就遵守誡命，或許以為靠自己就能行善，或遵守誡命就能得到永生。耶穌指出為得永生，他還缺少一樣，「你去，變賣你所有的一切，施捨給窮人，你必有寶藏在天上，然後來，背著十字架，跟隨我！」結果，他轉身離開，因為他有許多產業。他愛自己的產業甚於愛天主，財富竟成為他全心愛天主和愛人的障礙。富少年雖然全守誡命，卻被財富和社會地位所羈絆，而無法獲得生命的飽足。

耶穌不是反對我們擁有財富，而是不要讓財富成為我們的「天主」。假如這人不再依戀財富，便可承受永生，但他拒絕了。為此，耶穌又說：「仗恃錢財的人，進天主的國是多麼難啊！駱駝穿過針孔，比富有的人進天主的國還容易。」

猶太人相信財富是天主的祝福，以天主賞賜的財富承受永生，是理所當然的事。但耶穌指出，那些想要倚侍自己的能力進天主的國，其實是很愚蠢的想法。因為人擁有的東西，都是天主的賞賜。既是賞賜，人應該感恩，而不是用來和天主講價還價。而且，人有了財富，很容易將他的依靠寄託在財富上。所以，耶穌告訴門徒，要獲得永生，就必須回到天主面前。否則，想要用人的能力或其他方法獲得永生，就像駱駝穿過針孔，永遠不可能做到。

實踐

財富、知識、社會地位，都是人在這世上最容易被誘惑遠離天主的東西。因此，耶穌教導我們，誰若想獲得永生，必須作出明確的抉擇。人必須先捨棄身上令人自負的東西，才能真正地謙卑下來，讓天主成為我們生命的主宰。

是日金句

「在人不可能，在天主卻不然，因為在天主，一切都可能的。」（谷10:27）

常年期第八主日（丙年）

路6:39-45 

那時候，耶穌對門徒講了這個比喻：「瞎子豈能給瞎子帶路？不是兩人都跌在坑裡嗎？

「沒有徒弟勝過師父；凡受過完備教育的，僅相似自己的師父而已。

「怎麼，你看見你兄弟眼中的木屑，而不理會你眼中的大樑呢？你怎能對你的兄弟說：兄弟，讓我取出你眼中的木屑吧！而你竟看不見自己眼中的大樑呢？假善人啊！先取出你眼中的大樑，然後才看得清楚，以便取出你兄弟眼中的木屑。

「沒有好樹結壞果子的，也沒有壞樹結好果子的。每一棵樹的好壞，憑它的果子，就可認出來。人從荊棘上，收不到無花果；從茨藤上，也摘不到葡萄。善人從自己心中的善庫，發出善來；惡人從惡庫中，發出惡來；因為心裡充滿什麼，口裡就說什麼。」——上主的話。

反省

耶穌常常教導祂的門徒，要想改變別人，首先要由改變自身開始。耶穌在今日的福音，透過三個形象化的比喻說明：正人必先正己。

耶穌時常指責法利塞人缺乏自省的能力，因為他們總是要求別人多過要求自己。人缺乏自省能力，就會「偽善」，所以耶穌教導門徒要防範法利塞人的酵母，不要像他們一樣。同理，一個人眼中若有「大樑」、「偏見」，就跟「瞎子領瞎子」，這樣自我中心、缺乏自省能力的人，更無法用耶穌的眼光分辨世物。

怎樣才能使我們不致成為偽善的人，陷入如同瞎子領路的危險呢？就是時刻自我省察，而省察的依據是祈禱和閱讀聖經。基督徒需要以耶穌的話時刻自我反省、悔改、認罪，別無其他更好的途徑了。如果不祈禱、不讀聖經，就像心靈的「瞎子」，既無法看清楚前面的路，也無法指導別人朝向正確的方向。所以，「先取出你眼中的大樑，然後才看得清楚，以便取出你兄弟眼中的木屑」，就是邀請我們自我反省，清除偏見，如此我們心靈的眼睛才能夠看得清楚。

實踐

今日的讀經邀請我們要以智慧度日，否則我們會向錯誤的方向發展。歸根究柢，我們應該選擇好的師傅，從哪裡找到好的師傅呢？耶穌基督就是最好的師傅，我們要與祂建立緊密的關係，把根基穩紮在這磐石上，這樣才能保守我們的心思及意念能夠常常在耶穌基督內。只有師從祂，才能穩妥地引導我們的生命到達天主那裡。

是日金句

「爐火試煉陶匠的陶器；言談試驗人的人格。」（德27:6）

常年期第七週星期六（雙數年）

谷10:13-16 

那時候，有人給耶穌領來一些小孩子，要他撫摸他們。門徒卻斥責他們。耶穌見了，就生了氣，對他們說：「讓小孩到我跟前來，不要阻止他們，因為天主的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。——上主的話。

反省

馬爾谷福音說有人帶小孩來到耶穌面前，是希望耶穌能夠「撫摸他們」。瑪竇福音的記載是請耶穌為他們「覆手祈禱」，路加的記載跟馬爾谷一樣是「撫摸他們」。雖然用詞不同，但意思都是一樣，都是希望耶穌祝福小孩。

「小孩子」的特質是全心地依賴和相信父母，主耶穌願意我們在小孩身上看見他們單純的信賴與服從，用同樣的心思信賴和服從天主，這是我們畢生都要學習的功課。此外，小孩子也代表當時社會裡那些最沒有地位、或是被邊緣化的人。

耶穌固然對門徒阻止小孩接近祂而生氣，更讓祂「生氣」的，是門徒到這個時候還不明白祂的教訓，還在爭論「誰最大」，所以無法領悟天國的價值觀。耶穌不但希望門徒「要像小孩子」那樣單純，也要「接納小孩子」，即接待那些地位低微的人。

所以，耶穌告訴門徒，只有像小孩一樣，以天主為他們生命的中心，才能夠進入天國。我們不可自作聰明，以我們的想法來侍奉天主。所以，要如同小孩般謙卑、信賴天主的人才能進天國，相反那些心高氣傲的人，都不會得到天主的降福。

實踐

「讓小孩到我跟前來，不要阻止他們，因為天主的國正屬於這樣的人。」今天，當我們來到天主面前，宜保持著一顆像小孩子般單純信靠的心，才能得著天主的恩典和祝福。

是日金句

「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將天國的奧秘啟示給小孩子。」

常年期第七週星期五（雙數年）

谷10:1-12 

那時候，耶穌來到猶太境界，約旦河的對岸，群眾又聚集到他那裏，他又照常教訓他們。有些法利塞人前來問耶穌：「許不許丈夫休妻？」意思是要試探他。耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麼？」他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」耶穌對他們說：「這是為了你們的心硬，他才給你們寫下了這條法令。但是，從創造之初，天主造了他們一男一女。為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成為一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散。」回到家裏，門徒又問他這事，耶穌對他們說：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯奸淫，辜負妻子；若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯奸淫。」——上主的話。

反省

「許不許丈夫休妻？」如果你是耶穌，明知是個陷阱，你會如何回答呢？耶穌反問：「梅瑟吩咐了你們什麼？」法利塞人說梅瑟容許他們寫休書休妻，耶穌卻指出這是因為他們心硬，當時的婦女只是男人的資產，結婚、離婚尤如土地買賣般的交易。妻子被丈夫拋棄，便頓失依靠，所以梅瑟設立休書，是為了保護無助被休婦女的清白書。

耶穌引用創世紀的故事來講述天主的心意：「從創造之初，天主造了他們一男一女。為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成為一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散。」耶穌肯定夫妻的關係是「天主所結合的」，是故不容許人以任何理由把它拆散、破壞。這句話表明婚姻有「盟約」的內涵，婚姻不只是兩個人的關係，也不只是兩個家族的姻親關係，乃是有天主參與其中。夫婦二人應該彼此連結、相愛和互相扶持。耶穌期望人視婚姻為永久的盟約，從一而終，婚姻才會美滿。

在耶穌的時代，猶太人認為只有男人才有權利休妻。為此，耶穌說：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯奸淫，辜負妻子；若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯奸淫。」似乎耶穌認為妻子也有權利離棄丈夫。不過，耶穌的意思是，在婚姻裡，雙方關係應該是平等的，不該有高低之分、強弱之別。耶穌鼓勵我們要實踐二人成為一體的天主的美好旨意，彼此相愛。

實踐

度婚姻生活的需要努力經營，人與人相處原本就不容易，一起生活更不容易，兩人的相處有許多彼此包容、互相忍讓的地方。讓我們特別為度婚姻生活的人祈禱，讓他們能夠同心合意，互相許諾，忠信相愛，使他們的婚姻成為天主深愛人類的標記。

是日金句

「你們說話，是就說是，非就說非，免得你們招致審判。」（雅5:12）

常年期第七週星期四（雙數年）

谷9:41-50 

那時，耶穌對他的門徒們說：「誰若因你們屬於基督，而給你們一杯水喝，我實在告訴你們：他決不會失掉他的賞報。誰若使這些信者中的一個小子跌倒，倒不如拿一塊驢拉的磨石，套住他的脖子上，投在海裏，為他更好。

「倘若你的手使你跌倒，砍掉它！你殘廢進入生命，比有兩隻手而往地獄裏，到那不滅的火裏去更好。倘若你的腳使你跌倒，砍掉它！你瘸腿進入生命，比有雙腳投入地獄裏更好。倘若你的眼使你跌倒，剜出它來！你一隻眼進入天國，比有兩隻眼被投入地獄裏更好，那裏的蟲子不死，火也不滅。因為所有的人都要用火醃起來。鹽是好的；但鹽若成了不鹹的，你們可用什麼去調和它？在你們中間當有鹽，又該彼此和平相處。」——上主的話。

反省

如果有人因著門徒屬於基督而接待他們，即使所作的是多麼微不足道，天主也會記念並賞賜他們；反之，凡使一個信靠祂的小子跌倒，離棄天主的，乃極嚴重的罪行，必然要受極大的審判。耶穌說作這種事的人，倒不如把一塊驢拉的磨石綁在這人的頸上，把他投到海裡淹死。當時羅馬帝國有類似的刑罰，在被處死刑的人身上綁一塊大石頭，把他沉入海裡。所以，耶穌的意思是：如果有人使一個屬於天主的人失去信仰，淪落到罪惡中，那使人跌倒的人所犯的錯誤，比被判處死刑更要嚴重。

身體任何一部分對健康構成威脅的話，醫生尚且會把它們切除，免得危害整個身體。同樣，耶穌以三個平行的對比，且用三個不同的感官，表達出這些感官和行動可能導致人犯罪及其後果，來講述進入永生和投入地獄的分別。耶穌所要傳達的意思是，如果有任何會導致基督徒失落信德，陷入罪惡，甚至投到地獄裡的問題，都應該把它除去；即使因此要付出沉重的代價，亦務必要除去它。以永生的角度而言，耶穌的比喻雖然誇張，卻很實在，因為罪惡跟細菌感染一樣，是會致命的，而且罪惡會使人失去永生，無法進入天主的國。

實踐

耶穌用誇張的手法來強調除去生命中罪惡的重要。祂對跟隨祂的人要求嚴格，例如：放棄與天主旨意相違的人際關係、工作和習慣。雖然這樣有如壯士斷臂，不過，為崇高的目標而作出任何犧牲都是值得的，耶穌基督值得我們承受任何的損失。正如聖保祿宗徒說過：「我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了他，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督」（斐3:8），因此，我們不要在信仰路上放置任何障礙物。

為了使永生的路上暢通無阻，我們必須毫不留情地把罪惡從生命中剷除，這是我們生命中經常需要去面對和學習的操練。

是日金句

「你們接受天主的言語，並沒有拿它當人的言語，而實在當天主的言語領受了。」

聖玻里加主教 (殉道)(紀念)

谷9:38-40 

那時，若望向耶穌說：「師傅！我們見過一個人，他因你的名字驅魔，我們禁止了他，因為他不跟從我們。」耶穌說：「不要禁止他！因為沒有任何人，以我的名字行了奇蹟就會立即誹謗我的，因為誰不反對我們，就是傾向我們。」——上主的話。

反省

雖然耶穌教導門徒要棄絕自己、喪失自己的性命、做眾人的奴僕等等，但門徒對耶穌的身分和天國的價值觀仍然有很多誤解。今日的福音就是一個很經典的例子，門徒禁止一個人奉耶穌的名字驅魔，因為那個人不跟從他們。

這番說話既反映了門徒當時的心態，也很能反映人性，雖然大家有共同目標，卻因為不是一夥的，就互相排斥。門徒的舉動反映出他們的自我和獨大的心態，但耶穌卻要他們去接納那些不跟他們同夥，卻有份參與拓展天國的人。

天國的價值觀就是以高舉天主和服侍人為本質的生命，不追求權位或別人的讚賞。耶穌願意門徒持守天國價值觀的時候，學習甘願為了天國而捨棄自己的所有，包括優越感。所以，要活出天國的價值觀，門徒就需要在生命中作出改變，就像耶穌對伯多祿所說：「撒殫，退到我後面去！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」我們看到，門徒還未願意放下自己既有的思維和價值觀，他們現在所做的，正是體貼人的事，而不是天主的事。

實踐

「誰不反對我們，就是傾向我們。」耶穌的意思，是指跟隨祂的人可以有不同的背景，不同的個性，只要目標一致（建立天國）便不成問題，所以不應讓彼此的分歧，阻礙共同目標的達成。因此，耶穌這番話，不獨對門徒而說，也是我們與別人合作的原則；「不要禁止他」，提醒我們應有寬廣的心胸，要跟眾人保持友好的關係，凡不是反對我們的人，都是我們的朋友。今天，讓我們特別為基督徒的團結和共融祈禱。

是日金句

「你們卻猖狂自誇，這樣的自誇，都是邪惡的。」（雅4:16）

建立聖伯多祿宗座（慶日）

瑪16:13-19 

那時候，耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰？」他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」耶穌對他們說：「你們說我是誰？」西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。我再給你說：你是伯多祿（磐石）：在這磐石上，我要建立我的教會：陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」——上主的話。

反省

群眾知道或聽過耶穌的名字，從他們的看法，顯然並沒有真正認識耶穌；伯多祿是有福的，因為他認識耶穌，知道祂是「默西亞、永生天主之子」。唯有耶穌是真天主，我們的信仰才有真正的希望，也只有這樣才能帶領我們走正確的人生道路。

「默西亞」（基督）有「天主的受傅者」的意思，就像舊約中的先知、司祭、君王都是受傅者。耶穌不僅是「人子」、是「默西亞」，更是「天主子」，同時具有司祭、先知、君王三個角色。耶穌是「君王」，拯救我們脫離黑暗，掌管我們的生命，是我們生命唯一的主宰；耶穌是「先知」，宣講天主的話，指出我們應走的路，叫我們在真理的路上行走；耶穌是「司祭」，為我們的罪祭獻、代求、犧牲，使我們得著安慰和釋放。

伯多祿在斐理伯的凱撒勒雅境內這個充滿偶像崇拜的地方，道出耶穌真正的身分，有重要的意義。祂不是人用石頭雕刻、虛構出來的偶像；也不是一般人們所認知的受傅者或先知，而是永生天主之子。「永生」這個形容詞，有別於當地人所崇拜的偶像。

耶穌對伯多祿的宣信，予以肯定，但同時指出若沒有天主的啟示，沒有人能夠如此透徹的認識。同樣，我們對天主、對耶穌的認識，也需要從天父而來的啟示。「我再給你說：你是伯多祿（磐石）：在這磐石上，我要建立我的教會。」「伯多祿」這個字，在希臘文一語雙關，因為它的意思就是「磐石」。伯多祿宣認耶穌基督是永生天主之子，而教會就建立在這真理上。因此，伯多祿能成為磐石，並非出於他的能力，而是由於他依靠耶穌這塊堅固的磐石——「建築物的角石」。

耶穌又說：「陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」這個在磐石上建立的教會的特點，是與死亡對立的，死亡黑暗的權勢不能戰勝教會，亦無法拘禁所有信賴耶穌的人。因為教會將被託付天國的鑰匙，為一切願意接受天主的人打開天國之門，幫助人脫離罪惡的綑綁，在耶穌裡得到真正的自由。

實踐

「你們說我是誰？」如果耶穌今天問我這個問題，我會如何回應？祂是不是我的主、默西亞呢？我們需要認真面對，誠實的問自己，我真的認識耶穌嗎？願天主幫助我們，能夠越來越明白祂的心意，又願意藉著順從祂的旨意，成為教會的磐石。

是日金句

「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。」（瑪16:17）

常年期第七週星期一（雙數年）

谷9:14-29 

那時候，耶穌同伯多祿、雅各伯和若望下山，來到門徒那裏，看見一大群人圍著他們，經師和他們正在辯論。全民眾一看見了耶穌，就都驚奇，立刻向前跑去問候他。耶穌問門徒說：「你們和他們辯論什麼？」人群中有一個回答說：「師傅，我帶了我的兒子來見你，他附著一個啞巴魔鬼；無論在那裏，魔鬼抓住他，就把他摔倒。他就口吐白沫，咬牙切齒，並且僵硬了。我曾請你的門徒把魔鬼逐出，他們卻不能。」耶穌開口向他們說：「哎！無信的世代！我與你們在一起要到幾時呢？我容忍你們要到幾時呢？帶他到我這裏來！」他們就把孩子領到耶穌跟前。魔鬼一見耶穌，立時使那孩子拘攣了一陣，那孩子便倒在地上，打滾吐沫。耶穌問他的父親說：「這事發生在他身上有多少時候了？」他回答說：「從小的時候；魔鬼屢次把他投到火裏或水裏，要害死他。但是，你若能做什麼，你就憐憫我們，幫助我們吧！」耶穌對他說：「『你若能』，為信的人，一切都是可能的！」小孩子的父親立刻喊說：「我信！請你補助我的無信吧！」耶穌看見群眾都跑過來，就叱責邪魔說：「又聾又啞的魔鬼，我命你從他身上出去！再不要進入他內！」魔鬼就喊叫起來，猛烈地使那孩子拘攣了一陣，就出去了；那孩子好像死了一樣，以致有許多人說：「他死了！」但是耶穌握住他的手，拉他起來，他就起來了。耶穌進到家裏，他的門徒私下問他說：「為什麼我們不能趕他出去？」耶穌對他們說：「這一類，非用祈禱【和禁食】，是不能趕出去的。」——上主的話。

反省

這孩子境況十分淒慘，飽受魔鬼的折磨，多次被投到火裏或水裏。瑪竇福音記載，說他得了「癲癎病」，這種病在聖經時代幾乎無藥可救。

門徒這次不能逐出魔鬼，令人費解，因為耶穌之前已授給門徒權柄驅魔，門徒也的確曾經成功地以主的名治病及驅魔。為什麼這次門徒卻無能為力呢？

耶穌把門徒的「不能」（驅魔）跟人的「無信」扯上關係，而祂與那個父親的對話也是圍繞著這兩個主題。父親說：「你若能做什麼，你就憐憫我們，幫助我們吧！」耶穌回應說：『你若能』，為信的人，一切都是可能的！」言下之意，耶穌認為關鍵不在於祂能不能，而在於這個父親信不信。父親表現出人所經歷過信與不信的矛盾，「我信！請你補助我的無信吧！」我們想要信，卻發現內心充滿疑慮。

如此，我們就能明白為什麼耶穌說：「哎！無信的世代！我與你們在一起要到幾時呢？我容忍你們要到幾時呢？」這番話不單為門徒，也是為群眾和經師而說的。雖然經師一再看見耶穌施行奇蹟，但他們仍不肯相信，還要求耶穌行更多的奇蹟給他們看，正是耶穌感嘆的原因。

孩子的父親坦承自己對孩子得醫治的信德很小，可能是眼見他的孩子多次被魔鬼折磨，也可能是門徒經過一番努力仍對付不了那個魔鬼。他懇求耶穌能夠幫助他，並求耶穌出於憐憫解決多年來困擾他家人的問題。耶穌遂其心願，逐出啞巴魔鬼，那孩子就痊癒了。因此，每當我們的信德下滑，只要我們求祂，祂一定會增強我們對祂的信德。

實踐

「為什麼我們不能趕他出去？」「這一類，非用祈禱【和禁食】，是不能趕出去的。」耶穌沒有直接回答門徒的提問，而是為他們的無信提供出路，即：祈禱和禁食。正如那個父親坦然承認自己的信德不足，於是呼求耶穌介入，改變他的無信，給門徒一個重要的提醒和榜樣。耶穌教導門徒要禁食和祈禱，依靠天主的能力，而不是靠自己。四旬期將至，提醒我們也要信賴天主，依靠祂的能力，戰勝魔鬼的誘惑。

是日金句

「『你若能』，為信的人，一切都是可能的！」（谷9:23）

常年期第七主日（丙年）

撒上26:2,7-9, 12-13, 22-23 

那時候，撒烏耳動身下到齊弗曠野，同他去的，有三千以色列精兵，在齊弗曠野，搜捕達味。

達味和阿彼瑟，在夜間深入敵營，見撒烏耳睡在軍營中央，他的槍插在他頭部旁邊的地上；阿貝乃爾和部隊，睡在他四周。

阿彼瑟對達味說：「今天，天主將你的仇人，交在你手裡了！現在，讓我用他的槍，把他釘在地上，只要一下，不需要第二下。」達味卻對阿彼瑟說：「不可殺他！因為誰敢伸手加害上主的受傅者，而能無罪呢？」

達味於是從撒烏耳頭部旁邊，拿走了槍和水壺，兩人就走了。誰也沒有看見，誰也沒有理會，誰也沒有醒來，都沉睡了，因為上主使他們呼呼大睡。

達味走到對面，站在離撒烏耳相距很遠的山頭上，大聲喊說：「大王的槍在這裡，叫一個僕人過來拿回去吧！願上主報答各人的正義和忠誠！因為今天上主把你交在我手中，但我卻不願伸手加害上主的受傅者。」——上主的話。

反省

古訓「以眼還眼，以牙還牙」，教人聯想到暴力和仇恨，但其原意是為報復行為設立邊界，防止人肆意復仇。然而，耶穌卻要求我們愛仇人，善待他們，為毀謗者祈禱，這並非示弱、息事寧人，或者消極地打不還手，罵不還口，而是邀請我們以更積極的行動表達對他們的愛。

論善待仇人的典範，首推達味。天主通過重重困難不斷提升和塑造達味的屬靈生命，在第24章時達味有機會殺死撒烏耳，但他放棄，因為他認為「決不能伸手加害上主的受傅者」；到第26章，殺死撒烏耳的機會再次放在他面前。亞彼瑟對達味說：「今天，天主將你的仇人，交在你手裡了！現在，讓我用他的槍，把他釘在地上，只要一下，不需要第二下。」

人總會找到很多似是而非的理由和藉口，甚至會說那是天主的意思，何況追殺自己的人就在眼前，這是個大好機會啊！這是天主給達味的第二次考驗，雖然亞彼瑟的說話滲透著魔鬼的試探，但達味始終不願伸手加害撒烏耳，「不可殺他！因為誰敢伸手加害上主的受傅者，而能無罪呢？」從這番話，我們知道達味沒有殺害撒烏耳的想法，印證了達味對撒烏耳絕不還手，在任何機會下都不攻擊上主的受傅者。無論撒烏耳對自己做了多麼可恨可惡的事，達味始終沒有選擇為自己申冤報仇，也沒有假天主的名義「替天行道」，即使身邊的人都煽動他，並且環境也容許他如此做。他沒有憑自己的人性行事，而是選擇將他的冤情交給天主，證明他是個敬畏天主的人，更重要的原因，是他相信撒烏耳身上也有天主的肖像。

有時我們會覺得某個人不順眼，或者認為某個人明顯地跟我們作對，有可能是天主給我們的考驗，藉此幫助我們成長，學習去愛和寬恕。表面上是撒烏耳追趕達味，其實是天主在考驗達味是否可以完全不去傷害天主的受傅者。所以我們要明白在困難中，天主和我們同在，而且也要知道在每一次困難中天主要藉此教導我們甚麼功課。事實上，每一次的困難都讓達味的屬靈生命成長。

實踐

耶穌說：「你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。」因為有天父的慈悲，我們才有愛仇敵的能力。達味和耶穌都選擇了走一條艱難、凶險的路，他們把自己的意思放下，專心仰望那位賞賜人生命的主，這份對天主的堅定和勇氣正是這個時代的我們都要學習的。祈求天主幫助我們不只領受祂的愛，更依靠祂的恩寵，活出這種超越世界、不尋常的愛。

是日金句

「我們怎樣帶著那屬於土的肖像，也要怎樣帶著那屬於天上的肖像。」（格前15:49）

常年期第六週星期六（雙數年）

谷9:2-13 

那時候，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌：他的衣服發光，那樣潔白，世上沒有一個漂布的能漂得那樣白。厄里亞和梅瑟也顯現給他們，正在同耶穌談論。伯多祿遂開口對耶穌說：「師傅，我們在這裡真好！讓我們張搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」他原不知道該說什麼，因為他們都嚇呆了。當時，有一團雲彩遮蔽了他們，從雲中有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽從他！」他們忽然向四周一看，任誰都不見了，只有耶穌同他們在一起。

他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們，非等人子從死者中復活後，不要將他們所見的告訴任何人。他們遵守了這話，卻彼此討論從死者中復活是什麼意思。他們就問耶穌說：「為什麼經師們說厄里亞應該先來？」耶穌對他們說：「厄里亞固然要先來重整一切：但是經上關於人子應受許多痛苦，被人輕慢，是怎樣記載的呢？可是，我告訴你們：厄里亞已經來了，人們任意對待了他，正如經上關於他所記載的。」——上主的話。

反省

由於門徒還不理解耶穌作為默西亞必須受難和死亡的意義（谷8:31-38），所以耶穌特意帶領三個門徒上山，在他們面前榮顯聖容。山，常令人聯想到親近天主和預備領受天主的話，因為祂曾在山上向梅瑟和厄里亞顯現。

「厄里亞和梅瑟，也顯現給他們，正在同耶穌談論」，談論耶穌將要完成的使命，就是要把自己交付給耶路撒冷的敵人。梅瑟代表「法律」，厄里亞則代表「先知」，在舊約時代，法律和先知都預言默西亞的出現和祂的使命。二人的出現，顯明耶穌就是舊約法律和先知所應許的那一位，祂不是人們眼中的若翰或厄里亞，也不僅僅是人們眼中的一位先知，而是天主的獨生子，祂的權威和能力遠遠超過眾先知。耶穌顯聖容的目的，是要增加門徒的信心，讓他們一方面看見耶穌受苦是天父的心意，也相信耶穌就是那位「乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者」的人子。

當時有一團雲彩，遮蔽了他們，從雲中有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽從他！」雲彩常伴隨天主的同在、保護和引導。在西乃山下，以色列人看到天主降臨時，有厚厚的雲彩降臨在山上，天主就在雲彩當中，發出隆隆的雷聲；天主也曾透過雲彩，帶領以色列人走過曠野的旅程。昔日天主透過與梅瑟的對話，叫以色列人聽見後可以信靠祂的僕人梅瑟，現在天主也希望透過與門徒的對話，堅固他們的信德。

當他們下山時，耶穌再次吩咐他們：「非等人子從死者中復活後，不要將他們所見的告訴任何人」，因為門徒還沒有明白祂將要被殺害和復活的事實，等到耶穌從死者中復活後，他們才會完全明白。為猶太人，他們都知道人死後必要復活的真理；使他們困惑的是人子的復活，因為他們無法接納一位受苦和受死的默西亞。

實踐

耶穌基督以十字架的痛苦得到光榮，跟隨祂的人也要這樣背起自己的十字架，才能獲得生命。因此，信仰帶給我們的，是讓我們有勇氣面對人生的苦難。雖然在山上的經驗是非常美好，但這並不是耶穌榮顯聖容的目的，因為祂還有更大的使命需要去完成。門徒也要從山上下來，即使前路充滿挑戰，也要勇敢地面對。更何況，耶穌已經戰勝死亡，復活升天坐在天父的右邊。因此，耶穌讓我們明白為天國所付出的一切努力和所承受的苦楚，不會是徒然的，就如耶穌走過的路一樣，最終我們將與祂一同為王。求主幫助我們靠著主賜予的力量，學習背起十字架跟隨主。

是日金句

「上主的聖言是真誠的聖言，如同純銀經過七次的鍛鍊。」（詠12:7）

常年期第六週星期五（雙數年）

谷8:34-9:1 

那時候，耶穌召集群眾和門徒來，對他們說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己性命，必要救得性命。人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？誰若在這淫亂和罪惡的世代中，以我和我的話為恥，將來人子在他父的光榮中，同諸聖天使降來時，也要以他為恥。」

耶穌又對他們說：「我實在告訴你們：站在這裏的人中，就有幾個在未嘗到死味以前，必要看見天主的國帶著威能降來。」——上主的話。

反省

在預告自己的受難後，耶穌向門徒作出挑戰：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我」。祂呼籲跟隨祂的人要把心思放在天主的事情上，而不要放在人的事情上。「棄絕自己」，就是不按照自己的意思，而應一心一意按照天主的心意去想、去行，如同耶穌一樣。假如我們下定決心要作主的門徒，就要效法耶穌，背起我們的十字架。

這是一個生與死的抉擇，耶穌用「賺得」、「賠上」和「益處」等概念幫助我們思考如何作祂的門徒。世人所追求的東西，可能是財富、權勢、地位，但這些東西並不能持久，手握得越緊，流失得越快。什麼東西最寶貴？莫過於我們永恆的生命，沒有它，我們便失去一切。無論我們積存多少財富，它們決不能為我們天上的帳戶帶來任何利益。耶穌說過：「因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。」（瑪6:21）如果過份專注於世俗的事，我們就無法全心全意地作主的門徒。我們必須先捨棄世上的一切，才能把注意力集中在天主身上。

世俗的價值觀，強調體貼、滿足自己的需要，以自我為中心。耶穌這番話邀請我們，好好想清楚，計算代價，再決定是否要做祂的門徒。

實踐

當許多人不顧一切，朝向世俗的成就邁進時，耶穌卻以十字架的愛，為我們指出通向天國的生命之道。許多人花畢生的時間尋找快樂，但耶穌卻說：「人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？」若把快樂建立在地位、權力和物質上，最後我們將會一無所有。我們若汲汲於追尋「快樂」的人生，不過到最後，只會發現一生都是空虛、徒勞的。唯有跟隨耶穌，我們才會知道甚麼是豐盛的生命。十字架的道路，雖然開始的時候看起來很窄，但卻是真正能夠帶領我們進入生命、平安的道路。

是日金句

「人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處？人還能拿什麼作為自己靈魂的代價？」（谷8:36-37）

常年期第六週星期四（雙數年）

谷8:27-33 

那時候，耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去；在路上問自己的門徒說：「人們說我是誰？」他們回答說：「是洗者若翰；也有些人說是厄里亞；還有些人說是先知中的一位。」耶穌又問他們說：「你們說我是誰呢？」伯多祿回答說：「你是默西亞。」耶穌就嚴禁他們，不要向任何人談及他。

耶穌便開始教訓他們：人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。耶穌明明說了這話。伯多祿便拉他到一邊，開始諫責他。耶穌卻轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：「撒殫，退到我後面去！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」——上主的話。

反省

斐理伯的凱撒勒雅，是一處拜偶像非常興旺之外邦地域。耶穌選擇在這裡問門徒：「人們說我是誰？」以及「你們說我是誰呢？」，就是希望門徒弄清楚祂的身份。

當伯多祿說出耶穌是「默西亞」時，耶穌嚴禁門徒告訴別人，就像祂之前禁止邪魔說出祂的身份，是因為門徒還未能理解和掌握「默西亞」的真正含義。因為猶太人所期待的「默西亞」，是能夠幫助他們復興以色列國的救世主。換言之，耶穌不希望門徒把這消息傳揚出去，誤導猶太人。及至當伯多祿聽到耶穌預言自己將要被殺害時，就想要阻止耶穌，更加證明了伯多祿和門徒對「默西亞」的認知跟耶穌要門徒明白的有很大分別。

對門徒而言，耶穌的預告為他們的「信仰」帶來很大的衝擊。事實上，耶穌的預告（谷8:31）是整卷馬爾谷福音的轉捩點，因為耶穌首次說出自己必須受苦、被殺害和復活。在前八章的經文裡，耶穌以大能、奇蹟來展現自己人子的身分；在伯多祿宣認耶穌是「默西亞」之後，耶穌就開始向門徒啟示祂作為「默西亞」的使命，就是要走一條在世人眼中徹底失敗、失去尊嚴並最終導致自己喪命的路。

伯多祿的勸阻也許是出於愛主，不願意耶穌受苦。但這種膚淺的愛，使伯多祿變成天主事業的「絆腳石」，「撒殫，退到我後面去！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」耶穌並非指伯多祿成了魔鬼，而是說他受了魔鬼的迷惑，沒有體貼天主的心意。魔鬼會利用人性裏面「貪圖安逸、害怕受苦」的傾向，使人在不知不覺中淪為牠的工具。所以，我們不要用人的眼光，而要用天主的眼光看事情。

實踐

當我們決定跟隨天主的旨意時，一定會出現不同的聲音勸我們放棄。信德不夠堅定的話，就會屈服、順從魔鬼的聲音。所以，耶穌吩咐伯多祿退到祂的後面去，就是要他跟隨自己，體貼天主的心意。在每天的生活，我們都必須來到天主面前，尋求祂的心意。有時候病痛、挫折、不順利，可能是天主的提醒，叫我們不要迷失方向。因此，在面對抉擇時，我們必須要謹記：不要用人的想法去分辨，而應該思考天主的想法是什麼，以及天主希望我在這件事上學習些什麼。

是日金句

「撒殫，退到我後面去！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」（谷8:33）

常年期第六週星期三（雙數年）

谷8:22-26 

那時候，耶穌和他的門徒來到貝特賽達，有人給耶穌送來一個瞎子，求他撫摸他。耶穌便拉著瞎子的手，領他到村外，在他的眼上吐了唾沫，然後又給他覆手，問他說：「你看見什麼沒有？」他舉目一望，說：「我看見人，見他們好像樹木在行走。」然後，耶穌又按手在他的眼上，他定睛一看，就復了原，竟能清清楚楚看見一切。耶穌打發他回家去說：「連這村莊你也不要進去。」——上主的話。

反省

有聖經學者認為，耶穌醫治這個瞎子，跟之前又聾又啞的病人，是同一件奇蹟。因為兩件奇蹟剛好都在增餅奇蹟後發生，兩人都被耶穌帶離群眾到村外，並用唾沫治病。馬爾谷似乎有意作出這樣的編排，暗示耶穌也要開啟門徒屬靈的耳朵、舌頭和眼睛。

耶穌分兩個階段治好這個瞎子，先在他的眼上吐唾沫，他的視力還很模糊，看到的人都像樹木在行走；為他覆手後，他就看得清清楚楚了。這絕不是耶穌第一次醫治失利，要進行第二次醫治，而是藉此教導我們，耶穌不單讓我們肉身的眼睛能夠看見，更要讓我們屬靈的眼睛能夠看清。可見，耶穌的奇蹟不拘形式、方法，而在於祂自己。同樣，耶穌也是按著門徒的程度讓他們漸漸看得清楚，就好像開啟瞎子的眼睛一樣。

當我們帶著渴望尋找真理時，就像瞎子在第一階段的醫治後，看東西仍然模糊不清，也類似門徒對耶穌的認識還很片面。藉著耶穌對門徒的循循善誘，不斷啟發他們，他們的眼睛才完全打開，認出耶穌的身份。同樣，信仰也需要漸進的學習，逐漸進步，這樣才能幫助我們清楚真正認識信仰的內涵。

實踐

我們都很容易犯了耳聾、舌結、眼瞎的毛病，因著天主的恩寵和憐憫，我們才有機會去看、去聽。因此，作為耶穌的門徒，我們要非常謹慎自己是否認真在聽、在說和在看。我們要懂得分辨哪些是天主的話，哪些是人的教訓。耶穌通過治好這個瞎子，教導我們要學習用屬靈的眼睛去看，且要看得清楚。我們該求天主開啟我們屬靈的眼睛，好能更明白和實踐真理。

是日金句

「你們要脫去一切不潔和種種惡習，而以柔順之心，接受那種在你們心裏，而能救你們靈魂的聖言。」（雅1:21）

常年期第六週星期二（雙數年）

谷8:14-21 

那時候，門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅外，隨身沒有帶別的食物。耶穌囑咐他們說：「你們應當謹慎，提防法利塞人的酵母和黑落德的酵母。」他們彼此議論：他們沒有餅了。耶穌看出來了，就對他們說：「為什麼你們議論沒有餅了？你們還不明白，還不瞭解嗎？你們的心仍然遲鈍嗎？你們有眼看不見，有耳聽不見嗎？你們不記得：當我擘開五個餅給五千人的時候，你們收滿了幾筐碎塊？」他們回答說：「十二筐。」「還有，七個餅給四千人的時候，你們收滿了幾籃碎塊？」他們回答說：「七籃。」於是耶穌對他們說：「你們還不瞭解嗎？」——上主的話。

反省

少量的「酵母」能使麵團發酵，成為香口軟熟的麵包。但在這裏卻象徵邪惡，法利塞人和黑落德的酵母不起眼卻有很大的影響力，因為他們的心硬能夠滲透和毒害整個猶太人的群體。

法利塞人的特質，就是注重外表，卻忽略真誠的內心；黑落德黨人的問題，在於他們的狡猾，他們在政治上熱衷跟統治者合作，獲得許多利益，但相對於信仰的追求，並不真實。因此，「法利塞人的酵母」，是指他們假冒為善，著重規矩，不但自己奉行，還要求百姓跟他們一樣，將人定的傳統凌駕於天主的誡命之上；「黑落德的酵母」，則指他們追求世俗的權力、金錢，背棄天主。

耶穌吩咐門徒要提防「法利塞人的酵母和黑落德的酵母」，不要效法他們。但門徒誤會了耶穌的意思，以為耶穌是因為他們忘記帶餅而不高興。反映門徒的目光只停留在物質層面的世界裏面，用世俗的角度去思考、去生活。雖然目睹過奇蹟，聆聽過耶穌的教訓，但門徒的心還是很遲鈍，對於屬靈的事還未開竅。他們還未能從兩次增餅奇蹟中，領悟到耶穌就是那位能夠厚賜萬物的天主。很多時候，我們的領悟力也跟門徒一樣遲鈍，雖然經歷過天主的奇蹟，仍然把天主為我們做過的事忘得一乾二淨。

實踐

世人的關心只注意身體、飲食、需要，而耶穌關心的是我們屬靈的生命，以及我們與天主的關係。不是說物質不重要，而是指出沒有屬靈的生命，我們所追求的物質都有滅亡、敗壞的一天，唯有屬靈生命和天主的關係，才能存留到永生。所以，「提防法利塞人的酵母和黑落德的酵母」，提醒我們要醒寤、要擺脫內心的遲鈍，要學習用屬靈的眼光觀察事物。

是日金句

「你們應當謹慎，提防法利塞人的酵母和黑落德的酵母。」（谷8:15）

聖濟利祿隱修士及聖默多狄主教（紀念）

谷8:11-13 

那時候，法利塞人出來，開始和耶穌辯論，向他要求一個來自天上的徵兆，想試探他。耶穌從心裏嘆息說：「為什麼這一世代要求徵兆？我實在告訴你們，必不給這世代一個徵兆！」他就離開他們，再上船往對岸去了。——上主的話。

反省

在舊約，先知證明自己是由天主所派遣的，就要顯一個從天上來的奇蹟，厄里亞與巴耳邪神的假先知鬥法就是一個最著名的例子。假如他們的說話不能應驗，猶太人的法律容許以石頭處死他們。馬爾谷用「辯論」、「試探」這些字眼，正正表明法利塞人並非真心想知道耶穌是否來自天主，而是故意要找把柄除滅祂。因為「試探」在原文就有「陷害」的意思，跟耶穌在曠野受魔鬼的「試探」，用的是同一個字。

「為什麼這一世代要求徵兆？我實在告訴你們，必不給這世代一個徵兆！」耶穌知道他們的詭計，斷然拒絕他們無理的要求，而且祂在瑪竇福音12:39和16:4講得更清楚，譴責當代是一個「邪惡淫亂」的世代。聖經常以夫婦關係比喻以色列和天主的關係。因此，當以色列人心中另有所屬時，正是耶穌所講「邪惡淫亂」的意思。所以，耶穌說，除約納先知的徵兆外，再沒有其他徵兆，因為約納三天三夜在魚腹裡，正預表祂將要為世人的罪過被釘在十字架上，然後三天後從死者中復活。「耶穌從心裡嘆息」，嘆息他們的心硬，同時也明白，無論顯多少個奇蹟，他們總是不信。

法利塞人熟識聖經，卻不肯從客觀事實接納耶穌，反而處心積累否認祂。於是耶穌「就離開他們」，「離開」有「放棄、拂袖而去」的意思。福音很少耶穌主動離開人群的記載，而這些法利塞人，不顧耶穌所顯的奇蹟，還故意來試探祂，所以他們是定意不承認耶穌就是默西亞。因此，耶穌主動離開他們，任憑他們拒絕救恩。祂的離開是一個危險的信號，表示如果他們還不悔改，他們的命運就已成定局了。

實踐

有信德的人，絕不會要求天主顯個奇蹟來證明祂的能力。反之，法利塞人心硬的程度，就連最具說服力的事實和例證，放在他們面前，他們也拒絕相信。實在，生命的存在就是最好的奇蹟，一個人能夠活著，就是奇蹟。還記得當我領洗時，收到一張賀卡，上面寫著：「你的生命被天主觸及，是最大的奇蹟。」奇蹟並不是距離我們很遙遠的地方，它就發生在我們日常生活中，只要我們細心觀察，就會發現天主的恩寵十分奇妙。

是日金句

「祈求時要有信心，決不可懷疑，因為懷疑的人，就像海裏的波濤，被風吹動，翻騰不已。」（雅1:6）

常年期第六主日（丙年）

耶17:5-8 

上主這樣說：「凡信賴世人、以血肉的人為自己靠山、決心遠離上主的人，是可咒罵的：他必像一株在曠野中的檉柳，住在曠野乾燥之處，無人居住的鹼地，即使幸福來到，一點也不覺察。

「凡信賴上主，以上主為依靠的人，是可祝福的：他必像一棵種在水邊的樹，在河畔扎根，不怕炎熱的侵襲，枝葉茂盛，不愁旱年，不斷結果。」——上主的話。

反省

俗話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」這些都不是人力所能控制的事。然而，選擇為善抑或作惡，卻是我們自己可以決定的。

人如果不認識天主，理所當然會認為一切都是靠自己的努力做到的。但以色列人是認識天主的，卻任意妄為，不信賴天主，反而倚靠偶像和軍事聯盟（埃及、亞述）。先知警告這樣的人有禍了，他們就像不能結果實的檉柳，將如同沙漠和曠野一樣荒涼。

然後，先知又為我們提供另一種選擇，就是依靠天主。他們好像種在水邊的樹，每天汲取養分，自然枝葉茂密，結出果實。因為天主是他們的幫助和力量，以致在危難時，仍能保持信德，不但自己站立得穩，也能夠支持和激勵別人。

可見，「曠野中的檉柳」與「種在水邊的樹」代表了兩種生命，兩種不同的抉擇。前者偏離天主，沒有跟天主建立內在的生命關係，後者則凡事依靠天主，以天主為自己的避難所。這兩種生命的抉擇，代表不一樣的人生路，不同的結局。那有天主作為他們的生命活泉，就能走在永生的路上，結出豐盛的美果。

實踐

是福是禍，是最清楚不過的選擇，但為什麼為我們會這麼難呢？是因為天主看不見，摸不著。而且人總是要看見才相信，因為「信賴世人、以血肉的人為自己靠山」來得更實在，可以抓得住。讀經一和答唱詠都不約而同指出，是福或是禍完全取決於我們的抉擇：只要單單依靠主，堅信除祂以外別無救援，就能得著永遠的福樂。

懇求天主賜給我們眼光，使我們能夠看清眼前的路；求主保護我們的腳步，引導我們走在正確的路；更求主賜給我們智慧，分辨祂的心意，幫助我們活在祂的恩典中，全心信賴祂。

是日金句

「因上主賞識義人的行徑；惡人的行徑，必自趨沉淪。」（詠1:6）

常年期第五週星期六（雙數年）

谷8:1-10 

在那些日子，有一大群人，沒有什麼吃的了。耶穌叫過門徒來，給他們說：「我很憐憫這批群眾，因為他們同我在一起已經三天，也沒有什麼可吃的了。我若遣散他們空著肚子各自回家，他們必要在路上暈倒；況且他們中還有些是從遠處來的。」門徒回答說：「在這荒野裏，人從那裏能得餅，使這些人吃飽呢？」耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」耶穌就吩咐群眾坐在地上，拿起那七個餅來，祝謝了，擘開，遞給他的門徒，叫他們分開；他們就給群眾分開。又有幾條小魚，耶穌祝福後，也吩咐把這些小魚分開。人都吃飽了，把剩下來的碎塊收集了七籃子。人數約有四千；然後耶穌遣散了他們，即刻同門徒上船，來到了達瑪奴達境內。——上主的話。

反省

這是馬爾谷第二次記載耶穌增餅，是次奇蹟的對象是外邦人。聖經裡的數字都有意義，例如：「五」個餅、「五」千男人、「十二」籃子對猶太人都別具意義；同樣，「七」個餅、「七」籃子、「四」千人，都跟外邦人有關。天主帶領以色列人進入客納罕地時，那裡住著七個外邦民族；而默示錄就以「四角」寓意所有地方。

當時群眾已經與耶穌在一起三天三夜，顯然，他們不是為了看奇蹟才跟隨耶穌，因為在第一和第二天耶穌沒有供應他們食物，他們也沒有離開，堅持留在耶穌身邊。可以想像，他們是有備而來的，到了第三天，自備的食物已經吃完了。

福音強調耶穌「很憐憫這批群眾」，祂不僅想到要為現場的群眾預備食物，更為那些遠渡而來的群眾，預備他們回程時所需要的食物。可見，耶穌對群眾的需要總是照顧周到，無論在肉身上、靈性上，都看顧他們。凡來到耶穌面前的人，絕不會空手而回，肉身和心靈上都得到滿足。

「在這荒野裏，人從那裏能得餅，使這些人吃飽呢？」門徒已經經歷過五餅二魚的奇蹟，但當耶穌要他們再次餵飽群眾的時候，他們的信德還是很薄弱。然而耶穌的恩典和能力，讓他們再次經歷奇蹟。耶穌問他們：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」在天主面前沒有難成的事，無論是五餅二魚，抑或是七個餅幾條魚，都沒有區別，祂要的是甘心樂意奉獻的心。而且，在耶穌手中可以被加倍祝福，餵飽四千人。待群眾吃飽以後，把剩下的零碎收集了七個籃子，耶穌才遣散他們。

實踐

門徒完全忘記耶穌上次怎樣增餅，餵飽五千人的奇蹟，反映他們對信靠天主的心並沒有增長。許多時候，我們也很容易忘記在困難時，天主曾經給予的奇妙恩典，以致當有類似的事情再次發生時，我們就顯得徬徨，手足無措，沒有從過去的經驗中吸取教訓。然而，耶穌總是向我們顯示祂的慈愛，在信仰路上，雖然一再經歷考驗和失敗，但祂總是讓我們再次經歷祂的恩典和奇妙，體驗祂就是那位能夠使無成為有的天主。

是日金句

「他們竟將拯救自己的天主忘記：他曾在埃及地顯示了奇事，他也曾在含邦施行過靈蹟，他也曾在紅海發顯過奇異。」（詠106:21-22）

露德聖母（紀念）

谷7:31-37 

耶穌從提洛境內出來，經過漆冬，向著加里肋亞海，到了十城區中心地帶。有人給他帶來一個又聾又啞的人，求他給他覆手。耶穌便領他離開群眾，走到一邊，把手指放進他的耳朵裏，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天嘆息，向他說：「厄法達！」就是說：「開了吧！」他的耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。耶穌遂囑咐他們不要告訴任何人；但他越囑咐他們，他們便越發宣傳；人都不勝驚奇說：「他所做的一切都好：使聾子聽見，叫啞巴說話。」——上主的話。

反省

「十城區中心地帶」正是耶穌之前驅逐革辣撒附魔人的地方。相信那裡有不少人都知道耶穌有能力治病驅魔。於是這個又聾又啞的人被帶人到耶穌面前，請求耶穌為他覆手。

耶穌沒有照他們的請求「為他覆手」，反而將他帶離群眾。江湖術士都是靠敲鑼打鼓吸引別人的注意，但耶穌卻私下服侍這個人，用手指探入他的耳朵。當時的人相信唾沫有殺菌、治療的能力，所以耶穌也用唾沫為這人治病。

然後，耶穌望天歎息，說：「厄法達」（就是「開了吧」的意思）。「望天歎息」，既表示祂的能力來自天父，並非魔法或咒語；同時亦因為祂感歎人犯罪墮落，不但破壞了與天主的關係，也破壞了與人、與自己的關係。所以「望天歎息」，不僅是為人因犯罪帶來的痛苦而難過，更是為人在罪惡中成了屬靈的「聾人」、「啞巴」而歎息！

「他的耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。」眾人都驚奇耶穌所作的事，「使聾子聽見，叫啞巴說話」。耶穌醫好一個又聾又啞的外邦人，是一種諷刺手法，表達肉身上（外表）又聾又啞並不是問題，屬靈上的又聾又啞（法利塞人的虛偽和門徒的愚頑）才是更嚴重的問題！

實踐

假如我們屬靈的「耳聾」、「舌結」，想要得到痊癒的話，也必須「離開群眾」，單獨來到耶穌面前，經歷祂與我們個人關係的更新。因為祂不是高高在上，發施號令說：「厄法達──開了吧！」，而是屈降就卑，降生成人，親自承擔我們的軟弱和痛苦，甚至為我們的罪被釘死在十字架上，使我們藉著祂的寶血，得以跟祂和好。

是日金句

「我的百姓沒有聽我的呼聲，以色列人也沒有服從我的命令。因此，我就任憑他們的心靈頑硬，讓他們隨自己的私意而行。」（詠81:12-13）

聖思嘉 (貞女)(紀念)

谷7:24-30 

耶穌從革乃撒勒動身，往提洛和漆冬境內去了。耶穌進了一家，不願任何人知道，但是不能隱藏。當下就有一個婦人，她的女兒附了邪魔，一聽說耶穌，就來跪伏在他腳前。這婦人是個外邦人，生於敘利腓尼基；她懇求耶穌把魔鬼從她女兒身上趕出去。耶穌向她說：「應先讓兒女們吃飽了，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」那婦人卻回答說：「主，是啊！可是小狗在桌子底下，也可吃到孩子們的碎屑呢！」耶穌對她說：「為了這句話，你去吧！魔鬼已從你女兒身上出去了！」她一回到自己家裏，看見孩子躺在床上，魔鬼已出去了。——上主的話。

反省

一個外邦婦人，為著附魔的女兒，不顧猶太人與外邦人之間的隔閡，謙卑地跪伏在耶穌腳前，放膽地懇求耶穌逐出女兒身上的魔鬼。

耶穌對她說：「應先讓兒女們吃飽了，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」的確，猶太人習慣以狗形容外邦人，但耶穌並不是要蔑視她。這裡的小狗，是指家中飼養的寵物，而非街上的流浪狗。福音是傳給世上所有的人，不分種族，這是無可置疑的，只是在次序上是先傳給猶太人（兒女），然後再傳給外邦人（小狗）。外邦婦人的回應更反映她的謙卑、信德和鬥志：「主，是啊！可是小狗在桌子底下，也可吃到孩子們的碎屑呢！」她的話似乎表達：「父親為子女預備食物，是豐盛有餘的，請把孩子們掉下的碎屑給我吧。」換言之，她認為天主對猶太人剩餘的恩寵，對外邦人也是珍寶。她的信德和謙卑感動了耶穌：「為了這句話，你去吧！魔鬼已從你女兒身上出去了！」

在關乎「潔」與「不潔」的爭論後，耶穌治好了外邦婦人的女兒，祂不但用行動除去食物中潔與不潔的區別，更用行動化解猶太人與外邦人的隔閡，顯示天國已經伸展到外邦人地區。而且，外邦婦人的表現，顯得比門徒更有信德。相對於法利塞人和門徒，這個外邦婦人內在的謙卑，以及對話中所展現的智慧，比他們更勝一籌。因為她作為外邦人，並沒有因為她的身分而覺得自己不蒙天主悅納。

實踐

婦人頑強的堅持，以及不死的信德，值得我們學習。其一，她為了她女兒的痛苦，不輕言放棄。她不錯過這個黃金機會，堅持懇求耶穌，求主將少許的恩惠和憐憫施捨給她；其二，她留心注意耶穌的話：「應先讓兒女們吃飽了」，雖則暗示猶太人有權優先接受天主的救恩，但並不表示外邦人沒有機會分享天主的恩賜。她堅信耶穌會因著她不屈不撓的懇求，而對她施以援手。所以，今天我們要學習的功課，就是在天主面前保持謙卑的態度與堅持祈禱的信德。縱然我們知道自己是怎樣的不堪當，但仍然堅持不懈地祈禱，相信天主會俯聽我們的祈禱，且把最後的結果交給祂，相信祂的決定就是最美好的安排。

是日金句

「上主，求你為了你對百姓的仁慈，記念我，又求你按照你施救的扶助，看顧我。」（詠106:4）

常年期第五週星期三（雙數年）

谷7:14-23 

那時候，耶穌叫群眾來，對他們說：「你們都要聽我，且要明白！不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。凡有耳聽的，聽吧！耶穌離開群眾，回到家裏，他的門徒便問他這比喻的意義。耶穌就給他們說：「怎麼，連你們也不明白嗎？你們不曉得：凡從外面進入人內的，不能使人污穢，因為進不到他的心，但到他的肚腹內，再排洩到廁所裏去嗎？」他這是說一切食物都是潔淨的。耶穌又說：「凡從人裏面出來的，那才使人污穢，因為從裏面，從人心裏出來的是些惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄：這一切的惡事，都是從內裏出來的，並且使人污穢。」——上主的話。

反省

耶穌列舉12種由心裡發出的惡念，有說前六種在原文都是眾數，意思可能是指這些惡念會重複出現，成為人的壞習慣；而後六種在原文則是單數。無論如何，這12種惡念可能指人處於這些惡念的狀態，並非一個實數。肯定的是，人心是一切不潔的根源。

耶穌又說：「一切食物都是潔淨的」，因為天主曾規定以色列人哪些食物可以吃，哪些不可以，主要取決於食物的本質（潔與不潔），而且是不會改變的；另一種是由於它們曾經用作異教的祭品而成了不潔。天主禁止以色列人進食這些食物，有與異教劃清界線的意思。

耶穌以食物為例，表達天主著重內心，而不是外表，因為人內心有惡念，才會污穢人，而食物本身是不會污穢人的。同樣，外邦人被猶太人視為「不潔」，僅僅基於他們敬拜外邦神明，並非因為他們本質上是外邦人之故。因此，耶穌說：「一切食物都是潔淨的」，並非針對梅瑟誡命中關於食物的規定，而是說明天主已接納那些昔日敬拜偶像，而如今卻願意單單依靠天主的外邦人。縱然他們曾經是不潔的，現在天主已不再視他們為不潔了，因為再不潔的人都可以因著信耶穌而成為聖潔。由此可見，唯有信賴耶穌基督，人一切的污穢和罪惡都可以在基督內獲得潔淨。

實踐

污穢源於不潔的內心，而非由於違犯外在的規矩。法利塞人和經師本末倒置，將人的傳統凌駕在天主的誡命之上，值得我們引以為鑑，是否過於注重外表的整潔，多於我們內心的動機？耶穌說過，祂來不是為廢除法律和先知，而是為成全。基督徒的成聖，非因遵守外在的規矩，而是因為耶穌基督更新了我們的心思意念，按照祂的肖像來改造和更新我們。願我們靠著耶穌的寶血，與遵行天主的話，與天主建立真正而緊密的關係。

是日金句

「不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。」（谷7:15）

常年期第五週星期二（雙數年）

谷7:1-13 

那時候，法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師，聚集到耶穌跟前。他們曾看見他的幾個門徒用不潔的手，就是用沒有洗過的手吃飯——原來，法利塞人和所有的猶太人，都拘守先人的傳授：若不仔細洗手，就不吃飯；從街市上回來，若不先沐浴，也不吃飯；還有其他許多傳授應拘守的事：如洗杯、洗壺、洗銅器等——法利塞人和經師們就問耶穌說：「你的門徒為什麼不遵守先人的傳授，而用不潔的手吃飯？」耶穌對他們說：「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好，正如所記載的：『這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律。』你們離棄天主的誡命，而只拘守人的傳授。」又向他們說：「真好啊！你們為拘守你們的傳授，竟廢除了天主的誡命。梅瑟原說過：『你該孝敬你的父親及母親。』又說：『咒罵了父親或母親的，應處以死刑。』你們卻說，人若對父親或母親說：我所能供養你的，已成了『科爾班』，即『獻儀』，那麼就准許那人不必再為父母做什麼了：這樣你們便為了你們所傳授的遺教，廢棄了天主的話；並且你們還行了許多其他諸如此類的事。」——上主的話。

反省

梅瑟法律規定，司祭在走近祭壇供職前必先洗手洗腳，表示先自潔，才堪當接近天主。但不知由何時開始，法利塞人卻將此擴充至百姓的生活細節上，例如用餐前洗手，每道菜也洗淨，又講究洗滌用的水、器皿、方法等等。

法利塞人和經師對門徒的指控，跟衛生無關，而是關乎聖潔與不潔。他們以為天主悅納他們是因為他們外表的潔淨，耶穌卻指出這種想法是錯誤的。祂引用《依撒意亞先知書》的話，指出法利塞人的偽善，表面上欽崇天主，實際上卻圖謀私利。表面上在遵守天主的誡命時，其實只是遵守先人的傳授；又或在遵守先人的傳授時，竟廢棄了天主的話。

法利塞人和經師原本想要教訓耶穌，反被耶穌狠狠地教訓，祂以「科爾班」（獻儀）為例，說明指出法利塞人把用以供養父母的財物，當作祭物獻給上主，以恭敬天主為藉口，豁免遵守十誡中孝敬父母的誡命。耶穌指他們還假借天主的名義，要求人們遵守外在的儀式，取代真實愛主愛人的誡命。

其實，耶穌並非要推翻由人所建立的傳統，只是反對人為遵守人的傳授而廢棄天主的話。

實踐

法利塞人的謬誤，在於把焦點放在「外表」而忽視「內心」，即只在口頭上讚美天主，卻沒有從心裡遵守天主的教導。我們必須自我檢視一番，有沒有犯上相同的錯誤，只有外表的虔誠？今日的讀經指出拒絕聆聽和跟隨天主的話，如同拒絕與天主建立活潑和緊密的關係，更可怕的是以默守成規的宗教生活為滿足，還自以為很虔誠。假如我們不能全面地了解天主的話，不但無法明白天主的心意，更容易按照自己的意思去解讀。所以我們要在天主的話下功夫，每天的讀經和祈禱是必需的。

是日金句

「這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。」（谷7:6）

常年期第五週星期一（雙數年）

谷6:53-56 

那時，耶穌和他的門徒渡過了海，來到革乃撒勒，就靠了岸。他們剛一下船，人立刻認出他來，便跑遍那全地域，開始用床把有病的人，抬到聽說耶穌所在的地方去。凡耶穌所到的地方，或村莊，或城市，或鄉間，人都把患病的人放在街道上，求耶穌容許他們，至少摸摸他的衣邊；凡摸到他的，就都痊癒了。——上主的話。

反省

耶穌本來和門徒坐船去貝特賽達，途中遇上風浪，最後他們在革乃撒勒上岸。群眾馬上認出耶穌，就從村莊、城市、鄉間把有病的人帶到耶穌面前。

群眾對耶穌有更多的認識，他們也知道自己的需要，相信耶穌可以滿足他們，決定要把握這個千載難逢的機會，在身體或心靈上尋求主的醫治。

馬爾谷記載群眾「跑遍那全地域」，「跑遍」顯示革乃撒勒人跟納匝肋人不同，他們相對地更接納耶穌。「開始用床把有病的人，抬到聽說耶穌所在的地方去」、「求耶穌容許他們，至少摸摸他的衣邊」，這兩件事都跟信德有關，令人聯想到癱子（2:1-12）及患血漏的婦人得醫治（5:25-34）的奇蹟，都是由於信德。革乃撒勒的人可能聽說過這兩件奇蹟而帶著同樣的信德來找耶穌。而且，他們的信德很簡單，於是「凡摸到他的，就都痊愈了。」（6:56）其實，真正使他們痊癒的，不是主的衣服有甚麼神奇的力量，而是他們對穿著那件衣服的耶穌有信德。

實踐

福音的作者有意指出，群眾的信德比門徒要大。雖然門徒跟耶穌朝夕相處，又親身目睹和經歷過耶穌所行那麼多奇蹟，然而他們對耶穌的認識及信德反而比不上一般群眾。這個是否也是我們的寫照？也許我們跟隨耶穌多年，會否也沒有認識祂的身分和能力，以致常常對耶穌缺乏信德？願我們能夠真正認識到耶穌是我們在世上唯一的救主，也是我們生命中唯一的主宰。

是日金句

「凡摸到他的，就都痊癒了。」（谷6:56）

常年期第五主日（丙年）

依6:1-2, 3-8 

烏齊雅王逝世那年，我看見上主坐在崇高的御座上，他的衣邊拖曳滿殿。「色辣芬」侍立在他左右，他們互相高呼說：「聖！聖！聖！萬軍的上主！他的光榮充滿大地！」由於呼喊的聲音，門限的基石也震撼了；殿宇內充滿了煙霧。

我於是說：「我有禍了！我完了！因為我是個唇舌不潔的人，住在唇舌不潔的人民中間，竟親眼見了君王——萬軍的上主！」

當時有一位「色辣芬」飛到我面前，手中拿著火鉗，從祭壇上取了一塊火炭，接觸我的口說：「你看，這炭接觸了你的口唇，你的邪惡已經消除，你的罪孽已獲赦免！」

那時，我聽見上主的聲音說：「我將派遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我回答說：「我在這裡，請派遣我！」——上主的話。

反省

「不要怕！」翻開聖經，無論是舊約，抑或新約，每當人面對天主或天使顯現時，他們幾乎都用這句說話安慰人。的確，面對不速之客而驚訝是很自然的，尤其是面對如此大的能力，相比之下人總自覺十分渺小。歸根究底，恐懼的主因還在於：面對至聖、至善的臨在，人感到有罪和不堪當。因為人越接近天主，越發覺自己的生命有缺陷、不完美。

依撒意亞在聖殿中聽見天主的聲音，面對天主的光榮，他深感大禍臨頭，因他自覺是個唇舌不潔的人，又住在唇舌不潔的人民中間。一個不完全的人，在聖善的天主面前，理所當然感到害怕。天使在祭壇上取了一塊火炭，碰觸依撒意亞的嘴唇，除去他的罪。

面對聖潔的天主，依撒意亞謙卑承認自己的罪過和軟弱，他知道自己是不潔的罪人，需要天主的恩寵及憐憫。這種對天主敬畏的態度，對我們的信仰生活，是很重要的提醒。天主固然慈愛、憐憫，但祂亦是聖潔、正義的主，因此真正認識天主的屬性，能使人每次面對祂，都懷著謹慎、敬畏的心情。

依撒意亞聽到天主說：「我將派遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他馬上回應說：「我在這裡，請派遣我！」絕不是一時衝動，也不是個人的意願，而是跟天主相遇後內在深沉的體驗和回應，因為他體會到天主在他身上的恩寵，而他也知道──以色列也需要同樣的恩寵，使他敢於回應天主的召叫，承擔使命作天主的先知。

實踐

我們信仰的天主，不是一位高高在上，遙不可及的主，而是一位會主動和人建立關係，以及直接和人溝通的主；祂更不會因為我們的卑微和罪惡而離棄我們。昔日天主怎樣感召了依撒意亞、伯多祿和保祿，今天祂也同樣揀選我們作祂的僕人，讓我們勇敢答覆祂的邀請。因為真正的謙卑不是覺得自己一無是處，而是認定天主在我們身上工作，從天主的角度重新評估自己，承認祂所賜的恩寵，與祂緊密合作。

是日金句

「我有禍了！我完了！因為我是個唇舌不潔的人，住在唇舌不潔的人民中間，竟親眼見了君王——萬軍的上主！」（依6:5）

聖亞加大 (貞女、殉道)(紀念)

谷6:30-34 

那時，宗徒們聚集到耶穌跟前，將他們所作所教的一切，都報告給耶穌。耶穌向他們說：「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒！」這是因為來往的人很多，以致他們連吃飯的工夫也沒有。他們便乘船私下往荒野的地方去了。人看見他們走了。許多人也知道他們要去的地方，便從各城徒步，一起往那裏奔走，且在他們以先到了。耶穌一下船，看見一大夥群眾，就對他們動了憐憫的心，因為他們好像沒有牧人的羊，遂開口教訓他們許多事。——上主的話。

反省

門徒傳教回來，向耶穌滙報工作的成果。耶穌體貼門徒的疲乏和困倦，建議門徒一起到荒野去休息。荒野是無人居住之地，既是耶穌接受試探的地方，也是若翰洗者使命開始的地方。耶穌要門徒到荒野去休息，除了讓他們歇息外，也讓他們遠離群眾，親近天主，免得他們被成就感所迷惑，忘記了天主揀選他們的心意和初心。地位越高、成就越大的時候，越容易把成就歸功於自己的能力。耶穌教導門徒，在面對成功和被群眾追捧時，更要退往荒野地方，尋求天主，淨化侍奉的動機。

群眾注意到耶穌與門徒搭船走了，也知道他們要去的地方，就徒步去找他們。根據路加福音的記載，門徒要去的地方是貝特賽達城，可能就是葛法翁城外的荒野。從葛法翁到貝特賽達的水路約六公里，而繞著湖邊走也要十六公里。門徒一下船，就看見大批群眾。徒步走的群眾，竟比坐船的還要快。可以想像，船航行的速度很慢，目的是讓門徒休息，並有足夠的時間與主交談。

耶穌吩咐門徒私下到荒野，原本就是想避開群眾，然而一下船就看到他們，耶穌不禁動了憐憫的心，「因為他們好像沒有牧人的羊」。羊要是沒有牧羊人就沒法生存，會迷失方向，隨時掉進坑裡，或掉下懸崖摔死，甚至被野獸吞噬。耶穌肩負牧羊人的責任，把迷失的羊引回羊棧。祂深深曉得這群百姓屬靈上的飢餓，就對他們講論天國的道理，以屬靈的食糧餵養他們。

實踐

我們需要從耶穌身上學習「憐憫」，祂不但關注人們肉身的需要，更重要的，是看到他們渴求天主的話。要解決人們當前的急需，意味著我們可能要把自身的需要放在一旁。我們也要在屬靈生命上好好裝備自己，以便隨時供應別人屬靈上的需要。

是日金句

「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒！」（谷6:31）

常年期第四週星期五（雙數年）

谷6:14-29 

那時，耶穌的名聲傳揚出去，黑落德王也聽到了。有人說：「洗者若翰從死者中復活了，為此，這些奇能才在耶穌身上運行。」但也有人說：「他是厄里亞。」更有人說：「他是先知，好像古先知中的一位。」黑落德聽了，卻說：「是我所斬首的若翰復活了！」

原來這個黑落德，為了他兄弟斐理伯的妻子黑落狄雅的緣故，因為他娶了她為妻，曾遣人逮捕了若翰，把他押在監裏；因為若翰曾給黑落德說：「你不可佔有你兄弟的妻子。」黑落狄雅便懷恨若翰，願意殺害他，只是不能，因為黑落德敬畏若翰，知道他是一個正義聖潔的人，曾保全了他；幾時聽他講道，就甚覺困惑，但仍樂意聽他。

好機會的日子到了：當黑落德在自己的生日上，為自己的重要官員、軍官和加里肋亞的顯要，設了筵席的時候，那個黑落狄雅的女兒便進來跳舞，獲得了黑落德和同席人的歡心。王便對女孩子說：「你要什麼，向我求吧！我必賜給你！」又對她發誓說：「無論你求我什麼，就是我王國的一半，我也必定給你！」她便出去問她的母親說：「我該求什麼？」她母親答說：「洗者若翰的頭。」她便立刻進去，到王面前要求說：「我要你立刻把洗者若翰的頭，放在盤子裏給我！」王遂十分憂鬱；但為了誓言和同席的人，不願對她食言，王遂即差遣衛兵，吩咐把若翰的頭送來。衛兵便去，在監裏斬了若翰的頭，把他的頭放在盤子裏送來，交給了那女孩子，那女孩子便交給了自己的母親。若翰的門徒聽說了，就來領去了他的屍身，把他安葬在墳墓裏。——上主的話。

反省

從黑落德說出「是我所斬首的若翰復活了」，可以看到他內心充滿了恐懼，為顧全個人的面子而把若翰殺害，心裡一直沒有平安，在聽見關於耶穌所行的奇蹟後，更感到害怕，堅信一定是若翰洗者復活了。

在耶穌派遣門徒出去傳教和門徒回來滙報傳教成果之間，馬爾谷加插黑落德殺害若翰的經過，是有意提醒我們，當耶穌的門徒帶著先知的身分去傳道時，不要以為他們必然會受歡迎或得到認同，相反，門徒有機會被人拒絕，甚至殉道。馬爾谷把若翰洗者的結局和耶穌日後的苦難連結起來，預示了耶穌和祂的門徒也將要為義而受迫害，我們是否已作好心理準備，將要為捍衛真理而付出生命的代價。

雖然黑落德對若翰洗者有好感，但最後還是把他殺害了，何況那些對先知懷有敵意的人呢？換言之，馬爾谷通過記載若翰洗者的死，暗示耶穌的傳道事業將會使祂與宗教領袖產生衝突，祂也因此走上了一條會被置於死地的路。

實踐

馬爾谷巧妙地把耶穌在納匝肋被拒絕、門徒傳道成功的經歷、以及若翰洗者被殺的記載放在一起，是要提醒我們侍奉天主時，不應以成功和受人歡迎為目標，而要像耶穌一樣懷著憐憫他人和捨棄自己之心情，忠心地完成天主託付的使命。

是日金句

「是我所斬首的若翰復活了！」（谷6:16）