四旬期第二主日 (乙年)

谷9:2-10 

那時候，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌：耶穌的衣服發光，那樣潔白，世上沒有一個漂布的，能漂得那樣白。

厄里亞和梅瑟，也顯現給他們，正在同耶穌談論。

伯多祿於是開口對耶穌說：「師父，我們在這裡真好！讓我們搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」伯多祿原來不知道該說什麼，因為他們都嚇呆了。

當時，有一團雲彩，遮蔽了他們，從雲中有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽從他！」

他們忽然向四周一看，見不到任何人，只有耶穌同他們在一起。

他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們，非等人子從死者中復活後，不要將他們所見的，告訴任何人。他們遵守了這話，卻彼此討論：從死者中復活是什麼意思。——上主的話。

默想

耶穌顯聖容時，有一團雲彩出現，雲中有聲音說：「這是我的愛子，你們要聽從他！」當耶穌受洗時，天父也說過類似的話，稱耶穌為「我的愛子」，而這次則是對門徒說：「這是我的愛子」。

我們如何證明自己愛天主呢？是「聽從天主的話」。聆聽，永遠是我們與天主建立關係的基礎，一切的罪惡都源於我們「不聽從天主的話」。這句話不僅是對這三個門徒說的，也是對我們每一個願意跟隨耶穌的人說的。當然，這番話對這三個門徒是有特別的意義，因為此前不久，耶穌首次預言自己的受難和復活時，伯多祿就諫責過耶穌。當時，耶穌訓斥伯多祿：「撒殫，退到我後面去！因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」的確，耶穌對伯多祿的訓斥，也是對我們說的，我們的內心是多麼不願意聽從天主的話，只懂體貼自己的意思。所以天主在這個時候，吩咐門徒要聽從耶穌的話。

在讀經一，亞巴郎遵命獻子一事上，幫助我們了解什麼是「聽從天主的話」。天主考驗亞巴郎，命令他獻出心愛的兒子作為全燔祭。亞巴郎二話不說，起程出發；到了指定的地點，亞巴郎在那裡築起祭壇，擺好木柴，將依撒格捆好，放在木柴上。正要手起刀落時，天主的使者阻止了他，並指示以公綿羊代替依撒格獻祭。「伸手舉刀」表明亞巴郎絕不是惺惺作態，而是毫無保留地交出依撒格，用行動印證他的信德。亞巴郎通過了考驗，對天主表現了絕對的服從，天主也使亞巴郎成了義人，給予他永恆的祝福。在亞巴郎身上，他聽從天主的吩咐，奉獻依撒格，然而過程中，他一直留心「聽從」天主的話，否則依撒格早已死於刀下。由此可見，服從天主是人作為受造物，對造物主天主該有的態度。亞當和厄娃的故事，顯示不服從天主，就與天主、與生命隔絕，即死亡；而亞巴郎服從天主，就是選擇了生命。

「這是我的愛子，你們要聽從他！」耶穌顯聖容的經歷塑造了這班門徒，成為他們生命的一部分，也成為他們日後見證耶穌是默西亞的有力證據。今天，我們不單要聽從那位臉上和全身發光的耶穌，也要聽從那位全身佈滿傷痕，帶領我們走上十字架道路的耶穌。不管順境逆境，我們都要聽從祂！

四旬期第一週星期六

申26:16-19 

梅瑟向民眾說：「上主你的天主今天吩咐你遵行這些法令和規則，你應全心全靈謹守遵行。今天你明認上主是你的天主，願履行他的道路，謹守他的法令、誡命和規則，聽從他的話。上主今天也照他對你所說的，明認你為他特屬的人民，只要你謹守他的一切誡命，並且他要使你在名譽、聲望和光榮上，遠超過他所造的一切民族，使你如他所說的，成為屬於上主你的天主的聖潔人民。」——上主的話。

默想

以色列人與天主的關係，建基於盟約。天主與人立約，人和天主各自有履行盟約的義務。在百姓方面，他們全心全靈謹守遵行天主的法令和規則，明認上主是他們的天主；在天主方面，祂所頒賜的法律，實際上是肯定以色列人成為祂的特殊產業，並且使他們所受的光榮，遠超其他所有民族。接受天主為他們的主，意味著以色列人願意履行祂的道路。因此，得到天主的祝福與遵守盟約，二者不可分開。

這樣看起來，好像是說我們必須先遵守天主的話，天主才會降福我們。事實上，人是如此軟弱，無法依靠自己的能力遵守天主的法令和規則，而是我們先「明認上主是你的天主，願履行他的道路」，然後天主就按照祂的許諾，「明認你為他特屬的人民」，如此祂賜給我們能力「謹守他的法令、誡命和規則，聽從他的話」。這一切都不是根據人的努力，而是天主按照祂的「許諾」，白白地賜給了祂所揀選的人。所以人要時刻尋求天主的幫助，才能走在天主的道路上。

而且，經文強調要「履行」、「謹守」、「聽從」，表示這是要花精神、花時間去投入、參與的。這種雙向及彼此願意履行承諾，就跟今日男女締結婚盟時的許諾很相似。可見，這種親密的關係絕不是理所當然的，而是需要付出代價、心思、時間去努力經營。因此我們需要透過祈禱、靈修、讀經、勤領聖事，加深與天主的關係，承諾一生跟隨主。

天主是造物主，我們是受造物，我們是天主珍貴的產業，一切都是天主的恩寵、作為。既然知道我們能夠成為天主的子女，是出於天主的恩寵，我們更該心存感恩之心，來遵守天主的一切誡命，不是害怕受懲罰，而是因為天主先施恩於我們，所以我們才必須遵守。四旬期是一個好的機會，讓我們與天主建立牢不可破的親密關係，我們可願意更多經歷天主，體會天主在我們生命中的大能和作為呢？

四旬期第一週星期五

則18:21-28 

上主天主這樣說：「若惡人悔改，遠離所犯的罪過，遵守我的法度，遵行我的法律和正義，必得生存，不致喪亡。他所行的一切邪惡必被遺忘；他必因所行的正義而得生存。我豈能喜歡惡人的喪亡？——我主上主的斷語——我豈不更喜歡他離開舊道而得生存？若義人離棄了正義而行惡，一如惡人所慣行的醜惡，他豈能生存？他行過的正義必被遺忘，因為他背信違約，犯了罪過，必要喪亡。你們或說：上主的作法不公平！以色列家族，請聽我說：是我的作法不公平嗎？豈不是你們的作法不公平？若是義人離棄正義而行惡，因而喪亡，是因為他所行的惡而喪亡。若惡人遠離他所行的惡事，而遵行法律和正義，必能保全自己的生命，因為他考慮之後，離棄了所行的一切惡事，他必生存，不致喪亡。」——上主的話。

默想

以色列人的善惡觀念分明，善有善報，惡有惡報，是天經地義的。當天主說惡人回頭離開所行的惡事，必得生存，他們就認為「上主的作法不公平！」

然而，天主卻有不同的想法，「我豈能喜歡惡人的喪亡？......我豈不更喜歡他離開舊道而得生存？」天主不喜歡惡人死亡，而是希望人人都藉著悔改得到生命。這就是天主對於人的態度，祂愛惜所造的一切生命，還給所有的人機會，呼籲每一個罪人放棄罪惡，免得最終與罪惡一起被消滅。因此，不管過去的生命如何糟糕，只要我們願意離棄所行的一切惡事，悔改歸向天主，祂就不再記念我們的一切罪過。

厄則克耳先知清楚指出天主對所有人都是公平的：義人離棄正義而作惡，必要喪亡；惡人遠離所行的惡事，必能保全自己的生命。因此，天主子民一方面不要為了過去的惡而自暴自棄，另一方面也不可以因為過去的善而驕傲自滿，在天主面前要常常保持醒寤。專心跟隨天主，等待與這位公平正義、慈悲寬仁的天主面對面的那一天來臨。

耶穌說：「除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們決進不了天國。」經師和法利塞人的問題，並非因為守法，而是在於他們自以為義，拒絕接受耶穌的救恩。自以為義本身是犯了驕傲的罪過，他們以自己為標準，覺得自己已經很不錯了，但其實跟天主的標準仍有一段距離。

為此，耶穌用「你們一向聽過給古人說……我卻對你們說」的格式來闡明舊約法律的成全，這成全的法律正是耶穌為我們所指出的真正自由之路。今天有很多人，像經師和法利塞人一樣自我感覺良好，其實是活在自己的盲點與黑暗中。只有深刻看見自己的光景與危機，才有機會悔改，而要深刻地看見自己內裡的景況，就在於我們要仔細思量自己哪裡軟弱、哪裡虧欠了天主。

「上主，你若細察罪孽，有誰還能站立得住？」我們能夠站穩，是由於天主的恩寵，祂親自用手托著我們，所以我們要靠著天主，在四旬期內洗心革面。感謝祂不再記念我們的罪過，接受我們做祂的子女，賞賜我們永恆的生命。

四旬期第一週星期四

瑪7:7-12 

那時候，耶穌向門徒說：「你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。因為凡是求的，就必得到；找的，就必找到；敲的，就必給他開。或者，你們中間有那個人，兒子向他求餅，反而給他石頭呢？或者求魚，反而給他蛇呢？你們縱然不善，尚且知道把好的東西給你們的兒女，何況你們在天之父，豈不更將好的賜與求他的人？

「所以，凡你們願意人給你們做的，你們也要照樣給人做：法律和先知即在於此。」——上主的話。

默想

今日的福音，如果你理解為祈禱要死纏爛打、苦苦哀求，就一定「心想事成」、「有求必應」，那是斷章取義。耶穌的確是說：祈求、尋找、敲門，意思是「要持續地祈求、持續地尋找、持續地敲門」，這是鼓勵門徒要不斷地祈禱尋求天主的幫助，才能夠遵行山中聖訓的命令。要不斷祈禱、懇求、敲門的重點，不是尋求我們在世上想要的東西，而是天主想要賜給我們最重要的禮物，就是祂聖子寶貴的生命。

因此，耶穌提到了天主和我們的關係如同父親和子女。我們經常按著自己的慾望去求，但天主不一定按照我們所求的賜給我們，而是照祂認為對我們有益的賞給我們。祂以兒女要求餅和魚為例，說明父親縱然不完善，尚且關愛和善待他們的子女，絕不將石頭和蛇給他們，更何況是我們那位至善至美的天父呢？祂必然會把最好的賞賜給我們。

不過，許多時候，我們以為天主不俯允我們的祈禱，就以為祂不愛我們，豈不知天主是要把最好的給我們嗎？即使天主讓困難臨到我們，也是為了造就我們，讓我們能容納更好的東西。如此，我們就明白，當我們的祈禱似乎沒有獲得垂允，可能在於我們所求的不符合天主的心意，又或者天主要賞給我們更好的東西。事實上，祈禱幫助我們祈求、尋找天主的心意，而不是吩咐天主要為我們做什麼。細心發現，天主俯允我們的，其實比未獲俯允的要多，因為祂所賜給我們的，往往超過我們所求所想。

如果我們要學習祈禱，不妨以《聖詠集》作為藍本。今日的聖詠其中一節，可以成為我們的祈禱：「我幾時呼號你，你就俯允我，並將我靈魂上的力量增多。」這是聖詠的作者（達味）的親身經歷，天主改變的常常不是環境，而是在環境中面對考驗的人。天主的慈愛和信實，使達味放心信賴天主，因為在信德裡呼求天主的人，就像葡萄枝連上葡萄樹、電燈接上電源，無論多麼軟弱無力，都能從天主那裡得著能力，與環境抗衡。如同讀經一，艾斯德爾王后為自己的民族和同胞向天主禁食祈禱，她嚴厲克己苦身，一面祈求天主寬恕、拯救祂的同胞；另一面懇求天主，將這個民族接受為祂的「永遠的產業」。她的祈禱相當懇切直率：「上主！求你援助我這孤苦無告的人，除你以外，我沒有別的依靠。」最終，她的祈禱得到了垂允，為自己民族所作的努力也得到了天主的助佑。

四旬期第一週星期三

納3:1-10 

上主的話傳給約納說：「你起身往尼尼微大城去，向他們宣告我曉諭你的事。」約納便依從上主的話，起身去了尼尼微。尼尼微在天主前是一座大城，需要三天的行程。約納開始進城，行了一天的路程，宣佈說：「還有四十天，尼尼微就要毀滅了。」

尼尼微人便信仰了天主，立即宣佈禁食，從大到小，都身披苦衣。當這消息傳到尼尼微王那裏，他便起來，離開自己的寶座，脫去長服，披上苦衣，坐在灰土中；然後命人以君王的諭令和其大臣的名義，在尼尼微宣佈說：「人、牲畜、牛羊，都不可吃什麼；不可牧放，也不可喝水。人和牲畜，都應身披苦衣，人要懇切呼求天主，更要轉離自己的邪路，放棄手中的暴行。誰知道天主也許會轉意憐憫，收回自己的烈怒，使我們不致滅亡。」天主看到他們所行的事，看到他們離開了自己的邪路，遂憐憫他們，不將已宣佈的災禍，降在他們身上。——上主的話。

默想

「還有四十天，尼尼微就要毀滅了。」約納宣告天主的審判，使尼尼微城上上下下立即悔改。審判是嚴厲的，但同時顯示天主的寬容，就是天主給予他們機會，用「四十天」的時間證明他們自己真實地「離開邪惡」。「四十」這個數字，在新舊約聖經中經常出現，總離不開兩個主題：考驗和審判。

有趣的是，尼尼微的悔改不是由上而下，而是由下至上。先有百姓的悔改，再影響君王，而且連動物都身披苦衣和禁食。根據波斯的習俗，家畜也要著喪服，來追悼家中亡故的人。一班不認識天主、罪惡深重的人，竟然在聽到約納的宣告後立即悔改。「天主看到他們所行的事，看到他們離開了自己的邪路，遂憐憫他們，不將已宣佈的災禍，降在他們身上。」「邪路」的原文與「災禍」是同一個字，意思是「邪惡、災禍」，是一個雙關語：尼尼微因「邪惡」而招致「災禍」，這場災禍無可避免，除非他們真誠悔改。一旦他們離開「邪惡」，「災禍」就不再臨到他們。

有關災禍的預告不是絕對的，而是有條件的。悔改可改變本來的結局，不再是審判與災禍，而是救贖與平安。

真正的悔改是離開天主不悅納的生活方式，只有這樣才能經歷天主的憐憫與恩寵。尼尼微人徹底轉變、承認犯罪、懺悔、改正，正是四旬期內悔改的典範。本來你我都在天主正義的審判下，但當我們以悔改、信賴來回應天主慈愛的禮物——耶穌基督在十字架上所成就的救恩時，我們就不在審判之下，而是在天主的恩寵中了。我們是否準備好要回應祂的呼籲呢？

四旬期第一週星期二

依55:10-11 

上主這樣說：「譬如雨和雪從天降下，不再返回原處，只有灌溉田地，使之生長萌芽，償還播種者種子，供給吃飯者食糧；同樣，從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裏來；反之，它必實行我的旨意，完成我派遣它的使命。」——上主的話。

默想

以色列人因違抗上主的話，而遭遇亡國之痛，充軍巴比倫。依撒意亞先知預告百姓將由充軍之地返回故土，以色列將再度復興，充滿上主的光榮。

先知宣告雨和雪將要從天降下，滋潤大地，照樣上主的話也要滋潤人的生命，成為充滿自由喜樂的生命。關鍵在於人是否留意上主的話，又如何回應上主的話。

先知說：「從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裏來」，的確，要認識天主，就要從認識天主的話開始。一個人什麼時候開始渴慕天主聖言，就會渴慕親近、學習天主的話，從而更了解天主、服侍天主，這就是人屬靈生命成長的開始，天主也向那些渴慕祂的人顯示祂的慈愛。

由於以色列大部分地方都是荒漠，所以下雨能夠產生非常大的效果，讓乾裂的土地變得鬆軟和濕潤，種子落在地裡就會發芽和結出果實，最後帶出兩種結果：償還播種者種子、供給吃飯者食糧。照樣，天主聖言像雨一樣，必然產生實效。天主會賞賜我們智慧去辨別，什麼是對我們有益的食糧，並且從中得到真正的滿足。歡喜領受聖言的人，每天側耳傾聽，以聖言為中心去生活，使我們日復一日地被天主引導，度平安、喜樂的生活，因為只有在天主的話，我們才能獲取生命成長所需要的養分。

建立聖伯多祿宗座 (慶日)

瑪16:13-19 

那時候，耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰？」他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」耶穌對他們說：「你們說我是誰？」西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。我再給你說：你是伯多祿（磐石）：在這磐石上，我要建立我的教會：陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」——上主的話。

默想

耶穌是誰？群眾眼中的耶穌，是若翰、厄里亞、耶肋米亞或先知中的一位。這幾個先知在某方面或許都像耶穌基督，卻不是耶穌基督。因為猶太人只看見奇蹟，卻沒有留心聆聽耶穌的教導，所以他們還不能認識主，不能跳出「先知」的認識。 

耶穌又問門徒「你們說我是誰？」對主的認識，必須要親身的認識。西滿伯多祿說：「你是默西亞，永生天主之子。」伯多祿指出耶穌就是天主所派遣的默西亞，也表明耶穌不只是人或先知，也是天主子，這是個很重要的宣告。

斐理伯的凱撒勒雅，外邦人在這裡聚居，崇拜各種外邦偶像。因此，耶穌選擇在這裡要求門徒對祂的身分要有正確的認識。透過伯多祿的宣認，帶出一個很清楚的訊息：耶穌不是人們用石頭雕刻、虛構出來的偶像；也不僅是一般人眼中的先知，更是「永生天主之子」。伯多祿使用「永生」這個形容詞，是為了區別真神與當地人敬拜的外邦假神。

耶穌對伯多祿的回答，予以肯定，稱讚他是有福的，但同時指出伯多祿之所以有福，並不是因為他擁有過人的認識能力，而是因為他得到天主的啟示，「不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」。如果沒有天主的啟示，沒有人能明白耶穌既是天主又是人，所以耶穌說伯多祿是磐石，他對我們的信仰，就像磐石一樣有力，永遠壓在那些邪神偶像之上。

「我再給你說：你是伯多祿（磐石）：在這磐石上，我要建立我的教會。」「伯多祿」這個字，在希臘文是一語相關，因為它的意思就是「磐石」：「你是伯多祿（Petros），我要在這塊磐石（Petra）上建立我的教會。」耶穌說出在建立祂的教會這件事上，伯多祿將擔任奠立基礎的重要角色。伯多祿一直是宗徒團體的發言人和領袖。耶穌曾對伯多祿說：「待你回頭以後，要堅固你的兄弟。」（路22:32）耶穌復活後向伯多祿顯現，特別勸勉和委託伯多祿餵養和牧放祂的羊群。

「陰間的門決不能戰勝她。我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」這個在磐石上建立的教會的特點，是與死亡對立，死亡黑暗的權勢不能戰勝教會，亦無法拘禁所有信賴耶穌的人。這個教會將被託付天國的鑰匙，為一切願意接受天主的人打開天國之門，幫助人脫離罪惡的綑綁，在耶穌裡得真正的自由。

今天，讓我們特別為教宗的牧職、他的健康和意向，也為聖教會的團結共融同心祈禱。

四旬期第一主日 (乙年)

谷1:12-15 

那時候，聖神催促耶穌到曠野去。耶穌在曠野裡，四十天之久，受撒旦的試探，與野獸在一起，並有天使服事他。

若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！」——上主的話。

默想

馬爾谷沒有詳細記載耶穌受試探的經過，因為他的重點不在於耶穌怎樣戰勝魔鬼，而在於耶穌主動面對魔鬼這個事實及其意義。換言之，馬爾谷急切地要告訴讀者：耶穌是誰（who）。

瑪竇和路加都記載耶穌是被聖神「領到」或「引入」曠野（瑪4:1、路4:1），馬爾谷則用「催促」這個字，顯出行動的急切。耶穌在受洗後，聖神立即「催促」祂到曠野，接受撒殫的試探。每一個基督徒，何時（when）和如何（how）經歷聖神的經驗可能不同，但當我們達到一個屬靈高峰的時候，天主常常容許我們落入試探，以考驗我們對天主信賴的程度。魔鬼絕不會浪費時間對付對天主冷淡的人，因為他們早已是牠的囊中之物，反之，服從天主的人才是魔鬼攻擊的目標。

耶穌受試探的地點是在曠野，那裡是魔鬼的地盤，也是野獸橫行的地方。對人來說，曠野由於缺乏水和食物，最容易使人陷入困境；對猶太人來說，他們的祖先在離開埃及後，在曠野經歷各種艱難和考驗，然而，在天主的幫助下，他們一步一步度過難關，他們真實地面對天主和面對自己，學習依靠天主去生活。更重要的是，曠野也是一處讓以色列人看見天主實踐應許的地方，馬爾谷讓讀者確信耶穌就是那位要來成就應許的默西亞。

馬爾谷也提及了瑪竇和路加所沒有的資料：耶穌受試探時，「與野獸在一起，並有天使服事他」。在舊約，野獸代表受造界違抗及死亡力量對人類的威脅。當人有聖神同在的時候，即使住在野獸出沒的地方，也決不會受傷害，例如：達尼爾先知曾被投進獅子圈而沒有受害；而依撒意亞先知也曾描寫一個最美麗的境界，就是人和野獸可以和平共處。而更深一層的意義，也跟當時信徒面對的迫害有關，因為他們隨時會被扔進鬥獸場，與野獸共處；而「有天使服事他」是引用聖詠：「因為他必為你委派自己的天使，在你行走的每條道路上保護你。……你可經過在獅子和毒蛇身上，你可踐踏在猛獅和毒龍身上。」（詠91:11, 13）天使會保護那些聽從天主聖言的人，既然有天使的保護，信徒在真理上必定所向無敵。馬爾谷的描述讓信徒知道耶穌也曾面對野獸的威嚇，但祂最後戰勝撒殫的試探，給信徒帶來很大的安慰。

耶穌戰勝試探的意義，帶給我們希望：即使身處在野獸威脅的環境中，也有天使來伺候祂，意味人在最大的磨難中，仍有神聖的力量來幫助與扶持。耶穌在環境惡劣的曠野接受試探，更證明上主的能力運行在任何地方。不論環境如何惡劣，只要我們依靠上主，必能克勝誘惑。

聖灰禮儀後星期六

依58:9-14 

上主這樣說：「你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談；你若把你的食糧施捨給飢餓的人，滿足貧窮者的心靈；那麼，你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午。」

上主必要時常引領你，在乾枯之地，使你心滿意足，並使你的骨頭堅強有力；你將成為一座灌溉的樂園，一個總不涸竭的水泉。你的後裔將重建往日的廢址，你要豎起那久遠的基礎，人要稱你為「缺口的修補者」，「廢墟的興建者」，為叫人居住。

假使你在安息日限止你的腳步，在我的聖日停止你的營業，稱安息日為喜樂，為上主可敬的聖日；假使你尊崇聖日，而不去旅行，不苦心經營或談論生意，那時你將喜樂於上主。我要使你駕臨地之高處，使你享受你祖先雅各伯的產業：這是上主親口說的。——上主的話。

默想

依撒意亞先知告訴以色列人，悅納天主的齋戒，從消極上，就是停止欺壓人、咒詛人、口出惡言，從積極上，就是對人心存慈悲，幫助有需要的人，將食糧分給飢餓的人。唯有改變自己，天主的恩寵必定臨到他們身上。當切實地愛人如己，實踐天主的慈悲，才能活在從天主而來的光明中。

如果以色列人全心服從天主，將會「喜樂於上主」。我們是否已經有一段時間沒有經歷過天主的恩寵與喜樂呢？那麼就要省察我們的信仰生活是否成為天主眼中「好似」做的不錯。天主一定喜悅我們勤讀聖言、齋戒祈禱、勤領聖事，然而我們做這些事情背後的動機，是否使我們更加順從天主呢？抑或突顯自己的虔誠，反而暴露自己的偽善？

天主絕不會引導那些頑梗、驕傲、自我為中心的人，我們若要得到天主的引導，首先必須棄絕自我。

最後，也談到要尊崇安息日。安息日的原意，除了讓人可以休息外，也讓人在這一天欽崇天主。當我們忙碌了一星期後，有沒有停下來，修整自己的身體與屬靈生命，使之恢復天主原初造我們的模樣？尊崇安息日不僅是天主的命令，也可以幫助我們的身、心、靈得到強健而復甦。為現代忙碌的生活，家庭成員可以藉安息日這天一起相聚，增進彼此的感情。

這兩天透過《依撒意亞先知書》第58章，反思我們的信仰是否過於注重形式和虛偽。我們的祈禱、神修，是否在意被人注意？我們是否表現虔誠，但內在的生命卻沒有實質改變？如果是的話，我們必須再一次轉向天主，捨棄自我，事事以天主為樂。

聖灰禮儀後星期五

依58:1-9 

上主天主這樣說：你大聲呼喊，不要停止，提高你的喉嚨，有如號筒，向我的百姓宣佈他們的過犯，向雅各伯家指明他們的罪孽。

他們固然天天尋找我，喜歡認識我的道路，好似一個行義而沒有背棄天主法令的民族，向我要求正義的措施，祈望天主與之接近：「為什麼我們守齋而你看不見，我們刻苦而你不理會呢？」看哪！你們在守齋日仍然苦心經營，勒索你們所有的工人。看哪！你們一面守齋，一面爭吵，打架，以惡拳打人；你們不必再如今天一樣守齋了，免得你們的嘈雜在高處可以聽到。難道這就是我所中意的齋戒嗎？難道這就是人們克己的日子嗎？難道低頭如同蘆葦，以苦衣和灰塵舖床，你就稱為齋戒，稱為上主悅納的日子嗎？我所中意的齋戒，豈不是要人解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由，折斷所有的軛嗎？豈不是要人將食糧分給飢餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裏，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎？若這樣，你的光明將要射出，有如黎明，你的傷口將會迅速地復原；你的救援要走在你前面，上主的光榮要作你的後盾。那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必答說：「我在這裏！」——上主的話。

默想

天主通過依撒意亞先知，譴責以色列人隱藏虛偽的過犯與罪惡。他們表面上欽崇天主，熱切想要認識天主的話，其實只是想知道天主什麼時候會拯救他們脫離苦難與險境。他們不是全心想要悔改，重新度一個以天主為中心的生活，而只是利用宗教的儀式（齋戒），達到他們的目的，即回復昔日為所欲為的生活方式，以為齋戒可以帶來以色列的復興，以為可以換取天主的祝福。

當他們「努力」齋戒、刻苦，天主卻沒有理會，他們就老羞成怒，質問天主：「為什麼我們守齋而你看不見，我們刻苦而你不理會呢？」表面上，他們好像很喜歡親近天主，但並非在尋求天主的旨意，而是强迫天主成就他們自私的欲望。「好似」真是最恰當的描述，就像很多基督徒「好似」很熱心，天天祈禱、讀經、領聖事等等，但實際上內裡卻沒有基督的生命，只以虔誠的外表包裝自己。

以色列人利用「守齋」討好天主，以為可以交換利益，或者突顯自己的熱心。更嚴重的是，守齋不但沒有幫助他們真誠悔改，反而暴露出他們在宗教上的假冒為善，在日常生活與待人處事上的罪惡，欺壓窮人，對待弱勢與有需要的人見死不救等等。這種沒有真心悔改的齋戒，全無正義憐憫的心，天主是不會悅納的。

依撒意亞先知向他們宣告什麼才是天主悅納的齋戒，就是「解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由，折斷所有的軛」。真正的齋戒是要配合行動，捨棄那些不蒙天主悅納的惡習和生活方式，捨棄自己的意志和欲望，使別人獲得益處。所以，我們要把食糧分給飢餓的人，將無地容身的人接到家中，將衣服送給衣不蔽體的人。相反，一個沒有治死舊我，捨棄自己，純粹捨棄食物的齋戒，並不能使天主喜悅。

如果我們渴望加深和天主的關係，那麼我們必須先要改變我們的心思意念，服從天主、遵行天主的旨意，否則祂不會俯聽我們的祈禱，就像祂拒絕悅納以色列人的齋戒和祈禱。

聖灰禮儀後星期四

申30:15-20 

梅瑟向百姓說：「你看，我今天將生命與幸福，死亡與災禍，都擺在你面前，如果你遵行我今天吩咐你的、上主你天主的誡命：愛慕上主你的天主，履行他的道路，謹守他的誡命、法令和規定，你必能生活繁榮，上主你的天主在你要去佔領的地上，必要祝福你。但是，如果你心中叛離，不願聽從，被人引去敬拜事奉其他的神，我今天警告你們：你們必要滅亡；在你渡過約但河去佔領的土地上，決不能久存。我今天指著天地向你們作證：我已將生命與死亡，祝福與詛咒，都擺在你面前；你要選擇生命，為叫你和你的後裔得以生存；你應愛慕上主你的天主，聽從他的話，完全依賴他；因為這樣你才能生活，才能久存，才能住在上主向你的祖先亞巴郎、依撒格和雅各伯誓許要給他們的土地上。」——上主的話。

默想

「你看，我今天將生命與幸福，死亡與災禍，都擺在你面前」，梅瑟苦口婆心，向所有以色列人指出兩條路：一條是闊路，引向滅亡；一條是窄路，引向永生。一條通向生命，一條通向死亡；一條是幸福的道路，一條是災禍的道路。 

梅瑟將生死禍福放在他們面前，選擇愛慕上主的誡命，履行祂的道路，必定繁榮昌盛；相反，叛離上主的，必要滅亡。可以說，生死存亡就在我們一念之間。為什麼梅瑟要向以色列人陳明生死禍福的道理呢？這是要避免他們進入福地後，由於生活安定，物產豐富，而忘記遵守天主的話，轉而依靠自己。

梅瑟就像路牌，指示方向，但是他無法替我們作選擇，因為選擇權是在「每個人的手中」，天主尊重人的自由意志。然而祂也指出，不同的選擇會帶出不同的結局。到底要怎麼走上生命與幸福的窄路呢？

答案就是：「你應愛慕上主你的天主，聽從他的話，完全依賴他；因為這樣你才能生活，才能久存」，愛天主，就是聽從祂，依靠祂。靠人的能力是做不到的，唯有一條路，就是耶穌基督的教贖之路，即今日的福音所說的：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨我。」

在四旬期的開始，天主透過這篇讀經跟我們說：祂的愛和祂的話是永恆不變的，但是我們每天都要面臨抉擇：是「選擇」天主，還是「叛離」天主。生死禍福都放在我們面前了，我們抉擇吧！如果我們選擇在天主的手裡，就一定有永生的福樂。

聖灰禮儀星期三

岳2:12-18 

至少現在——上主的斷語——你們應全心歸向我，禁食，哭泣，悲哀！應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服；你們應歸向上主你們的天主，因為他寬仁慈悲，遲於發怒，富於慈愛，常懊悔降災。有誰知道，也許他會轉意後悔，在這場災禍後，給你們留下祝福，好使你們能給上主你們的天主獻上素祭和奠祭。你們要在熙雍吹起號角，制定一個齋期，召開一個盛會。要召集民眾，制定一個集會。召集老人，集合幼童，甚至吃奶的嬰兒；新郎應走出他的洞房，新娘應離開她的閨房。上主的僕人——司祭，應在殿廊與祭台之間痛哭，說：「上主，求你憐恤你的百姓，不要讓你的基業遭受侮辱，使異民取笑他們！為什麼讓人在異民中說：他們的天主在那裏？」

上主對自己的地域又重加妒愛，憐憫了自己的百姓。——上主的話。

默想

從聖灰禮儀開始，教會進入四旬期，以反省、悔改和做補贖，準備迎接復活基督的來臨，和接受天主藉基督而賜予的救恩。

我們該如何悔改呢？「應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服；你們應歸向上主你們的天主」。天主要求的悔改不只是一個外在的標記（領聖灰），也不是一場激情的表演（呼天嗆地）。鑒察人心的天主，要的是我們內心真實的悔改，不只是表面的，而是由內心深處改變，歸向天主，不再偏行己路。顯然，內心的悔改比外表的傷痛更加重要，因為「我的祭獻就是這痛悔的精神，天主，你不輕看痛悔和謙卑的赤心。」（詠51:19）

當我們歸向天主時，不是害怕將來的審判，而是回應天主慈悲寬仁的愛，「他寬仁慈悲，遲於發怒，富於慈愛，常懊悔降災。」祂的心實在是一位父親的心，祂管教的目的是要我們和祂重新建立親密的關係。我們能體會天父的心嗎？

天主願意在審判後（災禍後）「留下祝福」，作為天主與人恢復正常關係的標記。同樣，天主賞賜我們恩寵，並不是為了讓我們安逸滿足，而是要用恩寵帶領我們正確地生活。我們要格外注意，如果蒙恩的人忽略了與天主的關係，恩寵就會失去意義，因為有許多人只渴望得到天主的恩寵、豐盛與慈愛，卻沒有撕裂心腸般痛悔，這樣是不可能有深度的恩寵與祝福！

因此，假如我們沒有真心痛悔，與主與人修好，在頭上撒灰，只是一種外在的形式而已。岳厄爾先知邀請以色列人，「召集老人，集合幼童，甚至吃奶的嬰兒；新郎應走出他的洞房，新娘應離開她的閨房。上主的僕人——司祭，應在殿廊與祭台之間痛哭」，不論男女老幼，不論任何人生大事，應先暫停下來，攜手來到上主面前誠心呼求，直到祂改變心意為止。審判並不可怕，可怕的是不悔改；如果願意悔改，就能重得天主的憐憫。

讓我們在四旬期的開始，天天洗心革面，使內心的皈依與外在的行動完全一致。

常年期第六週星期二 (單數年)

谷8:14-21 

那時候，門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅外，隨身沒有帶別的食物。耶穌囑咐他們說：「你們應當謹慎，提防法利塞人的酵母和黑落德的酵母。」他們彼此議論：他們沒有餅了。耶穌看出來了，就對他們說：「為什麼你們議論沒有餅了？你們還不明白，還不瞭解嗎？你們的心仍然遲鈍嗎？你們有眼看不見，有耳聽不見嗎？你們不記得：當我曾擘開五個餅給五千人的時候，你們收滿了幾筐碎塊？」他們回答說：「十二筐。」「還有，七個餅給四千人的時候，你們收滿了幾籃碎塊？」他們回答說：「七籃。」於是耶穌對他們說：「你們還不瞭解嗎？」——上主的話。

默想

耶穌囑咐門徒「應當謹慎，提防法利塞人的酵母和黑落德的酵母。」我們知道，「酵母」是是一種能使麵團發酵的東西，成為香口軟熟的麵包。但在這裏代表邪惡和腐敗的事物和教訓，如果疏於防範，恐怕將來會受到嚴重的影響。

原來「法利塞人的酵母」，是指他們的教訓，注重外在形式，虛有其表，假冒為善；「黑落德的酵母」，是指他們追求世俗的權力、金錢和情欲，背棄天主的教導。所以，「法利塞人的酵母」和「黑落德的酵母」代表著兩種極端錯誤的現象，是魔鬼對付基督徒的利器：前者使人在不知不覺中，墮落到表面上愛主，實際上並不愛祂的情況中；後者使人將天主丟在一邊，只貪愛世界和欲望。

可惜，門徒沒有聽懂耶穌的話，他們的心還是遲鈍的。耶穌藉兩次增餅奇蹟，啟示祂自己是天主子。但他們只注意到沒有足夠的食物，卻忘記了能豐富賞賜食物的天主。雖然他們目睹過奇蹟，聆聽過祂的教導，卻仍然不明白、不領悟祂的神能，目光還是停留在物質層面，對於屬靈的領悟力還未開竅。難怪耶穌說：「為什麼你們議論沒有餅了？你們還不明白，還不瞭解嗎？你們的心仍然遲鈍嗎？你們有眼看不見，有耳聽不見嗎？」很多時候，我們也和門徒一樣，經歷過天主的恩寵，卻常在匆匆忙忙中忘記了那些事，更糟糕的是，是連那位與我們同行、賞賜恩寵的天主也忘得一乾二淨。

對法利塞人的愚頑，耶穌斷然棄絕他們；對門徒的遲鈍，祂則耐心啟發引導，其不同點在於人對主的心；如果人對屬靈的事物遲鈍，但存心正直，還能蒙主眷佑。耶穌以兩次增餅奇蹟提醒他們過往蒙恩的經歷，藉以喚醒他們；如果我們常常數算主恩，對屬靈的悟性也會有幫助的。

耶穌的教導，不是說物質不重要，而是指出沒有屬靈的生命，我們所追求的物質都有滅亡、敗壞的一天，唯有屬靈生命和天主的關係，才能存留到永生。所以，「提防法利塞人的酵母和黑落德的酵母」，提醒我們要醒寤、要擺脫內心的遲鈍，就不要只用外表看人看事，而要學習用屬靈的眼光觀察事物。

常年期第六週星期一 (單數年)

谷8:11-13 

那時候，法利塞人出來，開始和耶穌辯論，向他要求一個來自天上的徵兆，想試探他。耶穌從心裏嘆息說：「為什麼這一世代要求徵兆？我實在告訴你們，必不給這世代一個徵兆！」他就離開他們，再上船往對岸去了。——上主的話。

默想

耶穌行了許多奇蹟，包括剛餵飽四千人的增餅奇蹟。通常追求奇蹟的人，從來不會因著所見的奇蹟而相信天主。所以這些法利塞人要求一個來自天上的徵兆（奇蹟）的目的不是為了相信，而是為了試探耶穌。這是魔鬼在曠野對耶穌試探的延續，因為「試探」有「陷害」的意思，跟耶穌接受撒殫的「試探」，用的是同一個字。

法利塞人拒絕接受耶穌是救世主，要求祂顯示從天上來的徵兆，這是舊約試驗先知的方法，按法律規定，若不應驗，可用石頭處死這個人。所以，法利塞人要求徵兆，並非真心想知道耶穌是不是來自天主，而是故意找把柄除滅他。

「為什麼這一世代要求徵兆？我實在告訴你們，必不給這世代一個徵兆！」這段經文在瑪竇福音12:39和16:4講得更清楚，耶穌譴責當代是一個「邪惡淫亂」的世代。在聖經中常以夫妻關係比喻以色列和天主的關係。當以色列人心中沒有將天主視為他們生命中的「丈夫」，而是另有所屬時，就是耶穌所講「邪惡淫亂」的意思。對天主不忠信的人，卻想要看見奇蹟，那是很荒謬的心態。因為奇蹟是天主奇妙的作為，一個不信天主，卻期待看見天主的奇妙作為，無異於緣木求魚。所以，耶穌聲言，除約納先知的徵兆外，再沒有其他的徵兆。因為約納三天三夜在魚腹裡，預表耶穌將要為世人的罪過被釘在十字架上，三天後從死者中復活。整本聖經所有的奇蹟，都指向一個最大的奇蹟，就是罪人願意相信耶穌從死裡復活，悔改信賴耶穌。

「耶穌從心裡嘆息」，表明耶穌對奇蹟貪得無厭卻不尋求祂的人，內心是何等的憂傷。法利塞人熟識聖經，卻不肯從客觀事實去認識耶穌，反而想盡辦法否定祂，真是可悲。於是耶穌「就離開他們」，「離開」有「放棄、撇棄、拂袖而去」的意思。這句話表示由於法利塞人故意試探耶穌，反遭耶穌的棄絕。耶穌撇棄這些敵對祂的人和勢力，撇棄這些假冒為善的人，上船往對岸去。

耶穌的離開是一個很危險的信號，「我就任憑他們的心靈頑硬，讓他們隨自己的私意而行。」（詠81:13）當聖經用「試探」來描寫法利塞人的動機，表示如果他們還不悔改，他們的命運就已成定局了。

常年期第六主日 (乙年)

谷1:40-45

那時候，有一個痳瘋病人，來到耶穌面前，跪下求耶穌，說：「你若願意，就能潔淨我。」耶穌動了憐憫的心，就伸手撫摸他，向他說：「我願意，你潔淨了吧！」痳瘋病立刻消失，他就潔淨了。

然後，耶穌嚴厲警告他，立即催他走，並向他說：「當心！什麼也不可告訴人，但去叫司祭檢驗你，並奉獻梅瑟所規定的獻禮，向人證明你潔淨了。」

但那人一離去，便開始極力宣揚，把這事傳揚開了，以致耶穌不能再公開進城，只好留在外邊荒野；但眾人卻從各處來到他那裡。——上主的話。

默想

「耶穌動了憐憫的心」，在這裡，「憐憫」還有另一個意思，就是「氣憤不平」。天主按照自己的肖像造人，人本有天主所賜的尊貴身份，但罪惡和疾病將人折磨得人不像人，鬼不像鬼。耶穌對這個飽受折磨的人動了憐憫的心，也對飽受折磨的現象（痲瘋病人被拒絕，被拋棄）感到氣憤。

耶穌非但沒有把這個痲瘋病人趕走，還伸手撫摸他。這是一個非常偉大的行動，因為從來沒有人會這樣用手接觸不潔的人。當時的人一見痲瘋病人，都會跑開，與他們保持距離。而且，按照梅瑟的法律，凡接觸到不潔者，也會成為不潔。因此，耶穌這個伸手撫摸的動作，是對這個被歧視、被拋棄的痲瘋病人一種友好和愛的表達。

「我願意，你潔淨了吧！」這個人被耶穌治好後，要先給司祭檢驗，獻祭，使他重歸於天主；然後才可以回家，恢復正常人的生活與社會地位。在舊約，多處記載痲瘋病是由犯罪所致，現在耶穌所觸摸的是那被眾人嫌棄、身上腐爛的痲瘋病人，其實就是祂屈身觸摸我們醜陋而發出惡臭的罪過。罪惡有如痲瘋病，使人與人隔絕，與天主隔絕。耶穌潔淨我們，使我們重歸於天主和人，恢復天主子女的尊貴身份。潔淨在屬靈的意義上，不單是身體皮膚的潔淨，更重要的是心靈到得潔淨。藉著不斷悔改，接受耶穌寶血的赦罪，靠著遵守天主的話，才是我們真正獲得潔淨的秘訣。

常年期第五週星期六 (單數年)

谷8:1-10 

在那些日子，有一大群人，沒有什麼吃的了。耶穌叫過門徒來，給他們說：「我很憐憫這批群眾，因為他們同我在一起已經三天，也沒有什麼可吃的了。我若遣散他們空著肚子各自回家，他們必要在路上暈倒；況且他們中還有些是從遠處來的。」門徒回答說：「在這荒野裏，人從那裏能得餅，使這些人吃飽呢？」耶穌問他們說：「你們有多少餅？」他們說：「七個。」耶穌就吩咐群眾坐在地上，拿起那七個餅來，祝謝了，擘開，遞給他的門徒，叫他們分開；他們就給群眾分開。又有幾條小魚，耶穌祝福後，也吩咐把這些小魚分開。人都吃飽了，把剩下來的碎塊收集了七籃子。人數約有四千；然後耶穌遣散了他們，即刻同門徒上船，來到了達瑪奴達境內。——上主的話。

默想

這是馬爾谷第二次記載耶穌的增餅奇蹟，今次奇蹟的對象是外邦人。聖經裡的數字都有屬靈的意義，例如：「七」個餅、「七」籃子、「四」千人，都跟外邦人有關。天主帶領以色列民進入客納罕地時，那裡住了七個外邦民族；而默示錄就以「四角」寓意地上所有地方。

群眾已經與耶穌在一起三天三夜了，他們渴慕真理，願意花時間聆聽耶穌的教導，顯然，他們不是為了看奇蹟才來到耶穌面前，因為在第一和第二天耶穌都沒有供給他們食物，他們也沒有離開，堅持留在耶穌的身邊。可以想像，他們是有備而來，到了第三天，自備的食物已經吃完了。

福音強調耶穌「很憐憫這批群眾」，祂不僅想到要為現場的群眾預備食物，而且也為那些由遠處來的群眾，預備他們回程時所需要的食物。可見，耶穌不但關心群眾當下的需要，也對群眾回程時的需要照顧周詳。無論在肉身上還是靈性上，天主都看顧我們，奇蹟彰顯出耶穌的能力，更彰顯出祂的慈悲和憐憫。凡來到耶穌面前的人，絕不會空手而回，反而是豐豐富富地回去，肉身和心靈上都得到滿足。

「在這荒野裏，人從那裏能得餅，使這些人吃飽呢？」雖然經歷過五餅二魚的奇蹟，門徒似乎仍然沒有真正認識耶穌，還沒有信德。然而耶穌問他們：「你們有多少餅？」只要我們願意把所有的都拿出來，交給耶穌，讓祂作主、使用，祂就能用七個餅、幾條小魚餵飽了四千人。待群眾吃飽以後，把剩下的零碎收集了七個籃子，耶穌才遣散他們。

無論在猶太地域抑或外邦地區，耶穌都施行奇蹟，再次顯明祂就是默西亞。祂不但憐憫猶太人，也憐憫外邦人，無論何時、何地、面對任何人都會施行奇蹟。耶穌也啟示祂不僅是猶太人的天主，也是外邦人的天主。

常年期第五週星期五 (單數年)

谷7:31-37 

耶穌從提洛境內出來，經過漆冬，向著加里肋亞海，到了十城區中心地帶。有人給他帶來一個又聾又啞的人，求他給他覆手。耶穌便領他離開群眾，走到一邊，把手指放進他的耳朵裏，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天嘆息，向他說：「厄法達！」就是說：「開了吧！」他的耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。耶穌遂囑咐他們不要告訴任何人；但他越囑咐他們，他們便越發宣傳；人都不勝驚奇說：「他所做的一切都好：使聾子聽見，叫啞巴說話。」——上主的話。

默想

耶穌由加里肋亞向北走到提洛、漆冬，然後再向著加里肋亞海走，來到十城區中心地帶，沿途都經過外邦人的地方。「十城區中心地帶」就是耶穌驅逐革辣撒附魔人的地方，不僅外邦人住在這裡，也有以色列人移居到這裡。由於耶穌之前要那個曾經附魔的人留在這城向人見證天主在他身上所行的大能，相信在十城區有不少人都知道耶穌有治病驅魔的能力。就是這樣，這個又聾又啞的人被帶到耶穌面前，他們請求耶穌為他覆手。

耶穌沒有照他們的請求「為他覆手」，而是將他帶離群眾。耶穌體貼這個耳聾舌結的人的心理，不願意他在群眾面前感到不安，將他帶到一邊醫治，可使他的心情平靜下來。耶穌就是如此體貼，祂所做的一切都是為了我們的益處；同樣，祂把這個耳聾舌結的人領到一邊，也是為了他的益處。耶穌把手指放進他的耳朵，用唾沫抹他的舌頭，然後望天嘆息，向他說：「厄法達！」（「開了」的意思）「他的耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。」

我們很難理解耶穌為什麼要這樣做，但奇蹟往往不是我們用理性就能明白，因為奇蹟是天主奇妙的作為。有時候，祂用很特別的方式顯示奇蹟，有時候，奇蹟就在我們生活中彰顯出來。重要的，不是奇蹟的過程，而是在這些奇蹟中，我們用怎樣的態度來回應。耶穌在十城區醫好一個又聾又啞的外邦人，是一種諷刺手法，表達肉身上（外表）又聾又啞並不是問題，屬靈上的又聾又啞（法利塞人的虛偽和門徒的愚頑）才是更大的問題！

「人都不勝驚奇說：『他所做的一切都好：使聾子聽見，叫啞巴說話。』」的確，耶穌所做的事都好，然而其他人對耶穌卻有不同的看法。宗教領袖不喜歡耶穌，因為祂不遵守他們最看重的先人傳授；有些群眾只將耶穌視為解決問題的先知，或者復興以色列國的精神領袖；還有一類人，他們回應耶穌的邀請，棄絕自己，放棄世上最愛，只為追求天主的國而成為門徒。我們又屬於哪一種人呢？

常年期第五週星期四 (單數年)

谷7:24-30 

耶穌從革乃撒勒動身，往提洛和漆冬境內去了。耶穌進了一家，不願任何人知道，但是不能隱藏。當下就有一個婦人，她的女兒附了邪魔，一聽說耶穌，就來跪伏在他腳前。這婦人是個外邦人，生於敘利腓尼基；她懇求耶穌把魔鬼從她女兒身上趕出去。耶穌向她說：「應先讓兒女們吃飽了，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」那婦人卻回答說：「主，是啊！可是小狗在桌子底下，也可吃到孩子們的碎屑呢！」耶穌對她說：「為了這句話，你去吧！魔鬼已從你女兒身上出去了！」她一回到自己家裏，看見孩子躺在床上，魔鬼已出去了。——上主的話。

默想

一個外邦的婦人，為著附魔的女兒，不顧猶太人與外邦人之間的隔閡，謙卑地跪伏在耶穌腳前，放膽地向祂懇求逐出女兒身上的魔鬼。

耶穌對她說：「應先讓兒女們吃飽了，因為拿兒女的餅扔給小狗是不對的。」的確，猶太人習慣以狗形容外邦人，但耶穌並不是要蔑視她。當時家主是會餵養家犬的，但次序是兒女先吃，然後才輪到狗。耶穌只是借此表明祂傳道的次序，使救恩先臨到猶太人，然後才臨到外邦人。然而外邦婦人的回應更反映她的謙卑和信德：「主，是啊！可是小狗在桌子底下，也可吃到孩子們的碎屑呢！」她的話似乎想表達：「父親為子女預備食物，是豐盛有餘的，請把孩子們掉下的碎屑給我吧。」換言之，她認為天主對猶太人剩餘的恩寵，對外邦人也是珍寶。她的信德和謙卑感動了耶穌：「為了這句話，你去吧！魔鬼已從你女兒身上出去了！」

在那番關於「潔」與「不潔」的言論以後，耶穌治好了外邦婦人的女兒，祂不但用行動除去了潔與不潔食物的區別，也用行動除去了猶太人與外邦人的隔閡，顯示了天國已經伸展到外邦人地區。外邦婦人懇求耶穌醫治時的表現，顯得比門徒更有信德。而且，藉著把外邦婦人與法利塞人及門徒之間的對比，馬爾谷間接回應了耶穌之前的教導：「不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。」

聖思嘉 (貞女)(紀念)

谷7:14-23 

那時候，耶穌叫群眾來，對他們說：「你們都要聽我，且要明白！不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。凡有耳聽的，聽吧！耶穌離開群眾，回到家裏，他的門徒便問他這比喻的意義。耶穌就給他們說：「怎麼，連你們也不明白嗎？你們不曉得：凡從外面進入人內的，不能使人污穢，因為進不到他的心，但到他的肚腹內，再排洩到廁所裏去嗎？」他這是說一切食物都是潔淨的。耶穌又說：「凡從人裏面出來的，那才使人污穢，因為從裏面，從人心裏出來的是些惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄：這一切的惡事，都是從內裏出來的，並且使人污穢。」——上主的話。

默想

由飯前不洗手的爭議，耶穌指出，「不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，才污穢人。」然後，列出13項心思意念上的污穢：「惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄」。可見人心才是一切不潔的源頭，試問人心裡面如此多污穢，怎能單靠守規矩就能完全潔淨呢？

原來以色列人在旅居埃及、曠野、充軍時，天主曾規定他們哪些食物可以吃，哪些不可以，這樣做除維護以色列的衛生外，也涉及宗教問題，因為某些食物曾被其他宗教用作祭品。天主禁止以色列人吃這些食物，有與這些宗教劃清界線的意義。然而時過境遷，法利塞人與經師仍堅持先人的傳授，將食物劃分潔與不潔，更視為金科玉律。此外，以色列人雖然努力遵守一切宗教上的節期、祭獻、儀式等，但天主表明厭惡他們的節期、祭獻，因為他們只是表面上欽崇天主，實際卻放縱私慾，假冒偽善。

耶穌就以食物為例，表達天主著重的不是外表，而是內心，因為人內心有惡念，才會污穢人，而食物本身是不會污穢人的內心。為此，耶穌才說「一切食物都是潔淨的」，這番話引伸出，天主會接納昔日那些拜過偶像，現在願意歸向天主的外邦人！他們縱然曾經因拜過偶像而成為不潔，隨著他們歸向天主，天主不再視他們為不潔了。按照經文的發展，福音將要臨到外邦人，明天我們會讀到外邦婦人為女兒懇求耶穌驅魔的故事，再不潔的人都可以因為信耶穌而得到潔淨。因此，唯有信賴耶穌基督，人一切的污穢和罪惡都可以在基督內獲得潔淨。

耶穌屢次打破宗教上的形式主義，是為了教導門徒（包括我們）真正的信德，不能徒具外在的形式而沒有內在生命的成長，只有與天主建立關係，藉著耶穌的寶血，與遵行天主的話，才能真正的潔淨人心。

常年期第五週星期二 (單數年)

谷7:1-13 

那時候，法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師，聚集到耶穌跟前。他們曾看見他的幾個門徒用不潔的手，就是用沒有洗過的手吃飯——原來，法利塞人和所有的猶太人，都拘守先人的傳授：若不仔細洗手，就不吃飯；從街市上回來，若不先沐浴，也不吃飯；還有其他許多傳授應拘守的事：如洗杯、洗壺、洗銅器等——法利塞人和經師們就問耶穌說：「你的門徒為什麼不遵守先人的傳授，而用不潔的手吃飯？」耶穌對他們說：「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好，正如所記載的：『這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律。』你們離棄天主的誡命，而只拘守人的傳授。」又向他們說：「真好啊！你們為拘守你們的傳授，竟廢除了天主的誡命。梅瑟原說過：『你該孝敬你的父親及母親。』又說：『咒罵了父親或母親的，應處以死刑。』你們卻說，人若對父親或母親說：我所能供養你的，已成了『科爾班』，即『獻儀』，那麼就准許那人不必再為父母做什麼了：這樣你們便為了你們所傳授的遺教，廢棄了天主的話；並且你們還行了許多其他諸如此類的事。」——上主的話。

默想

法利塞人和經師看見耶穌的門徒沒有按照規矩在進食前先洗手，甚覺困惑，就此向耶穌請教。洗手的法律，原是吩咐司祭在走近祭壇前必先洗手，表示人必須先潔淨自己，才堪當接近天主，故洗手慢慢成為禮儀的一部分。但不知由何時起，洗手也用在生活上，不止每餐洗，甚至每道菜也洗，又講究洗手用的水、器皿、方法等等。由於馬爾谷福音的對象是外邦人，所以需要解釋猶太人的規矩。

現在，法利塞人和經師指責耶穌及祂的門徒，並不是關於衛生習慣的問題，而是聖潔與不潔的問題。耶穌一針見血的指出：哪些是天主的誡命，哪些是人的傳授呢？當人以為在遵守天主的誡命時，其實只是遵守先人的傳授，又或在遵守先人的傳授時，竟廢棄了天主的話。耶穌引用先知的話責備他們，「這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的」。

法利塞人和經師原本想要教訓耶穌，卻反被耶穌狠狠地教訓，祂以「科爾班」（獻儀）為例，說明指出法利塞人怎樣容許人把供養父母的財物，當作祭物獻給上主，以豁免孝敬父母的誡命。耶穌還說，這些經師和法利塞人「還行了許多其他諸如此類的事」，這些在天主眼中都是邪惡的，但宗教領袖假借天主的名義與藉口，要求人們遵守外在的儀式，取代真實愛主愛人的誡命。

其實，耶穌並非要推翻由人所建立的傳授，事實上，他自己也參與猶太人的禮儀，祂只是反對人為遵守人的傳授而廢掉天主的話。

我們的屬靈生命，是否只有外在形式的虔誠？經文所指的外表虔誠，就是指拒絕聆聽和跟隨天主的話，這樣如同拒絕與天主建立活潑和緊密的關係，如同把天主限制為一條又一條規矩，更可怕的是還自以為虔誠，滿足於默守成規的宗教生活。假如我們不能全面地了解天主的話，不但無法明白天主的心意，更容易按照自己的意思去解讀，這樣會很危險。所以我們要在天主的話下功夫，每天的讀經和祈禱是必要的。

常年期第五週星期一 (單數年)

谷6:53-56 

那時，耶穌和他的門徒渡過了海，來到革乃撒勒，就靠了岸。他們剛一下船，人立刻認出他來，便跑遍那全地域。開始用床把有病的人，抬到聽說耶穌所在的地方去。凡耶穌所到的地方，或村莊，或城市，或鄉間，人都把患病的人放在街道上，求耶穌容許他們，至少摸摸他的衣邊；凡摸到他的，就都痊愈了。——上主的話。

默想

耶穌本來和門徒坐船去貝特賽達，途中遇上風浪，最後他們在革乃撒勒上岸。群眾馬上認出耶穌，就從村莊、城市、鄉間把有病的人帶到耶穌面前。

馬爾谷記載群眾「跑遍那全地域」，「跑遍」顯示革乃撒勒人與納匝肋人不同，他們相對更接納耶穌。「開始用床把有病的人，抬到聽說耶穌所在的地方去」、「求耶穌容許他們，至少摸摸他的衣邊」，這兩件事都跟信德有關，令人聯想到癱子（2:1-12）及患血漏的婦人得醫治（5:25-34）的奇蹟，都是由於信德而痊癒。革乃撒勒的人可能聽說過這兩件奇蹟而帶著同樣的信德來找耶穌，於是「凡摸到他的，就都痊愈了。」（6:56）

病人是痊癒了，但他們或許只視耶穌為醫生、魔術師，還沒有多少人認識耶穌是誰。然而，群眾的信德還是比門徒的要大，因為門徒跟耶穌朝夕相處，又親眼目睹，甚至親身經歷過耶穌所行那麼多奇蹟，依然對耶穌的天主子身分茫然不知！這個是否也是我們信徒的寫照？也許我們跟隨耶穌多年，會否其實也沒有認識祂的身分和能力，以致常常也對耶穌缺乏信德？願我們能夠真正認識到耶穌是我們在世上唯一的救主，也是我們生命中唯一的主宰。

常年期第五主日 (乙年)

谷1:29-39 

那時候，耶穌離開葛法翁的會堂，就同雅各伯和若望，來到了西滿和安德肋的家。那時，西滿的岳母正躺著發燒；有人就向耶穌提及她。耶穌上前，握住伯多祿岳母的手，扶起她，熱症立即離開了她；她就伺候他們。

到了晚上，日落之後，人把所有患病的，及附魔的，都帶到耶穌面前。全城的人都聚在門前。耶穌治好了許多患各種病症的人，驅逐了許多魔鬼，並且不許魔鬼說話，因為魔鬼認識他。

第二天早晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裡祈禱。西滿和同他一起的人，都去尋找耶穌，找到了，就向耶穌說：「眾人都在找你呢！」

耶穌對他們說：「讓我們到其他地方去，到鄰近的村鎮去吧！好叫我也在那裡宣講，因為我正是為此而來的。」他於是到加里肋亞各地，在他們的會堂裡宣講，並驅逐魔鬼。——上主的話。

默想

馬爾谷用幾個片段敘述耶穌這兩天繁忙緊湊的生活，沒有詳細描述被祂治好的人，沒有記載祂宣講的內容，因為他要我們將注意力完全集中在耶穌身上。從早忙到晚後，「第二天早晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方，在那裡祈禱。」祈禱是耶穌的優先，即使祂再忙、再累，總是習慣在「天還很黑」，到「荒野的地方」，親近天父，為工作和天主安排祂遇到的人祈禱。

降生成人的耶穌既是天主子，為什麼也要祈禱？因為祂是100%的天主，也是100%的人，既然有人的性情和需要，自然也要面對著人性的軟弱。魔鬼最喜歡引誘人的地方，就是人多的時候，祂可能誘惑耶穌，要祂抗拒天主給祂的使命。所以，祈禱就是赤裸裸地面對天主，向天主表白自己的意念。當我們面對天主時，還有甚麼值得誇口呢？耶穌是給我們立下榜樣，必須花時間與天主獨處，聆聽祂的話，領受祂的祝福。經常不願親近天主的人，絕對是一個依靠自己，以自我為中心的人。

哪裡是我們的「荒野」，好讓我們能單獨地面對天主，尋求祂的旨意？今天，對許多需要工作，又要照顧家庭的基督徒來說，能夠安排固定時間安靜地祈禱，實在是奢侈的事。所以，建議大家可以在工作中，多次作簡短的祈禱，例如：從一個工作到另一個工作時，做一兩句話的祈禱，或唱一首短誦，隨身帶一個手握十字架，或聖經金句卡片，作爲祈禱和自我提醒。

耶穌能夠持續地服侍與愛人的秘訣，在於祂撥出時間親近天父。在那段獨處的時刻，天父更新祂、調整祂的目光、重新設定祂的方向。然後，耶穌起來面對新的挑戰，祂知道要去甚麼地方，以及做甚麼。「眾人都在找你呢！」群眾找祂只是為了看神蹟奇事，但耶穌拒絕這樣的人，因為祂不願意顯露自己，不願受人擁護，不願滿足人的好奇心和湊熱鬧的心理，因為祂只有一個使命：宣講天主的國。祂說：「讓我們到其他地方去，到鄰近的村鎮去吧！好叫我也在那裡宣講，因為我正是為此而來的。」

今天，耶穌告訴我們，要躲避掌聲和歡呼聲的迷惑，要當心被成績和效果蓋過了我們侍奉天主的初心。群眾的追隨，或許只是為得到自己的利益；而我們的服侍，是為讓所有人都得著天國的福音。為此，耶穌以身作則，教導我們祈禱的重要性，因為祈禱是抵抗撒殫、魔鬼的最強而有力的武器，通過祈禱，天主與我們同在，致使魔鬼無法對基督徒下手。

聖保祿三木司鐸及同伴 (殉道)(紀念)

谷6:30-34 

那時，宗徒們聚集到耶穌跟前，將他們所作所教的一切，都報告給耶穌。耶穌向他們說：「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒！」這是因為來往的人很多，以致他們連吃飯的工夫也沒有。他們便乘船私下往荒野的地方去了。人看見他們走了。許多人也知道他們要去的地方，便從各城徒步，一起往那裏奔走，且在他們以先到了。耶穌一下船，看見一大夥群眾，就對他們動了憐憫的心，因為他們好像沒有牧人的羊，遂開口教訓他們許多事。——上主的話。

默想

門徒傳教回來，將他們的成功和困難都向耶穌滙報。耶穌體貼門徒的疲乏和困倦，需要休息和進食去補充和恢復體力，建議門徒一起到荒野，尋求心靈上的安慰和肉體上的歇息。由此可見，「憐憫」是耶穌的本性，祂憐憫的對象不單限於群眾，也包括祂的門徒。

門徒已經走了很多路，耶穌體貼他們的勞累，不要他們再走路了，就與他們一起乘船到荒野。然而，群眾注意到耶穌與門徒搭船走了，也知道他們要去的地方，就徒步去找他們。耶穌傳道是以葛法翁為基地，所以門徒被派遣出去傳福音以後，就回到葛法翁。根據路加的記載，他們要去的地方是貝特賽達城，可能就是城外的荒野。從葛法翁到貝特賽達的水路約六公里，而繞著湖邊走也要十六公里。門徒一下船，就看見大批群眾。走路的群眾，竟比坐船的還要快。可以想像，船航行的速度很慢，目的是讓門徒休息，並有足夠的時間與主交談。

耶穌卻對群眾動了憐憫的心，「因為他們好像沒有牧人的羊」。羊要是沒有牧羊人就沒法生存，會迷失方向，牠們自己找不著草地，有時候會掉進坑裡，或掉下懸崖摔死，甚至被野獸吞噬。耶穌看到尋找自己的群眾就像沒有牧人的羊一樣可憐，於是就開口教訓他們，講論天主國的事，醫治那些需要醫治的人。在耶穌身上，祂有一顆愛人的心，看到人真實的處境和需要，就將天主的愛和慈悲，向群眾表露無遺。

耶穌明白人的渴望和需要，所以，祂用天主的話餵養他們。今天，我們是否意識到我們最需要的也是天主的話？求主賜我們一顆渴慕聆聽的心和耳朵。

聖亞加大 (貞女、殉道)(紀念)

谷6:14-29 

那時，耶穌的名聲傳揚出去，黑落德王也聽到了。有人說：「洗者若翰從死者中復活了，為此，這些奇能才在耶穌身上運行。」但也有人說：「他是厄里亞。」更有人說：「他是先知，好像古先知中的一位。」黑落德聽了，卻說：「是我所斬首的若翰復活了！」

原來這個黑落德，為了他的兄弟斐理伯的妻子黑落狄雅的緣故，因為他娶了她為妻，曾遣人逮捕了若翰，把他押在監裏；因為若翰曾給黑落德說：「你不可佔有你兄弟的妻子。」黑落狄雅便懷恨若翰，願意殺害他，只是不能，因為黑落德敬畏若翰，知道他是一個正義聖潔的人，曾保全了他；幾時聽他講道，就甚覺困惑，但仍樂意聽他。

好機會的日子到了：當黑落德在自己的生日上，為自己的重要官員、軍官和加里肋亞的顯要，設了筵席的時候，那個黑落狄雅的女兒便進來跳舞，獲得了黑落德和同席人的歡心。王便對女孩說：「你要什麼，向我求吧！我必賜給你！」又對她發誓說：「無論你求我什麼，就是我王國的一半，我也必定給你！」她便出去問她的母親說：「我該求什麼？」她母親答說：「洗者若翰的頭。」她便立刻進去，到王面前要求說：「我要你立刻把洗者若翰的頭，放在盤子裏給我！」王遂十分憂鬱；但為了誓言和同席的人，不願對她食言，王遂即差遣衛兵，吩咐把若翰的頭送來。衛兵便去，在監裏斬了若翰的頭，把他的頭放在盤子裏送來，交給了那女孩子，那女孩子便交給了自己的母親。若翰的門徒聽說了，就來領去了他的屍身，把他安葬在墳墓裏。——上主的話。

默想

或許由於門徒出去傳道，加速了耶穌名聲的傳揚，使黑落德以為是若翰洗者從死者中復活，他的奇能才在耶穌身上運行。事實上，黑落德對若翰洗並不瞭解，既然聖經從來沒有記載過若翰行過任何奇蹟，又怎能說耶穌行奇蹟的能力是由若翰洗者而來呢？可以說，黑落德對若翰洗者或對耶穌的認識，只算是一知半解。

從黑落德說出「是我所斬首的若翰復活了」，可以看到他內心其實充滿著恐懼，他無緣無故把若翰殺了，心裡一直沒有平安，在聽見耶穌的事情後，更加害怕，以為是若翰洗者復活了。

馬爾谷在耶穌派遣門徒出去傳教和門徒回來滙報傳教成果之間，插入了黑落德殺害若翰洗者的經過，讓我們知道他是怎樣殉道的。對於黑落德佔有了他兄弟的妻子黑落狄雅，若翰不畏權勢，單刀直入地指責黑落德，結果被拘禁在監牢。黑落狄雅比黑落德更狠心，本想除去眼中釘，立即殺了若翰，卻因黑落德敬畏若翰而無法成事，但她沒有放棄尋找殺害若翰的機會。黑落德聽若翰講道，「就甚覺困惑，但仍樂意聽他」，這是說他一方面聆聽若翰的教導，但不是照著實踐，簡而言之，即選擇性的接受和實行。正是他性格上的優柔寡斷，一次筵席上的口出誑言，讓自己陷於兩難的處境，在顧全面子和不願當眾食言下，就答應了黑落狄雅女兒無理的請求，下令把若翰斬首。

馬爾谷把若翰洗者的結局和耶穌日後的苦難連結起來，預示了耶穌和祂的門徒也將要為義而受迫害，我們是否有為捍衛真理而願意付出生命的心理準備？黑落德明知若翰洗者是義人，卻為了面子寧可得罪天主，因而一錯再錯，我們是否有把自己的面子和威信看得比一切都重要，而不願認罪悔改？或者我們會像黑落狄雅一樣，看不到、也不願意面對自己的罪，反而對指正自己的人懷恨在心？

常年期第四週星期四 (單數年)

谷6:7-13 

那時候，耶穌叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄，囑咐他們在路上除了一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裏帶銅錢；卻要穿鞋，不要穿兩件內衣。又對他們說：「你們無論在那裏，進了一家，就住在那裏，直到從那裏離去；無論何處不接待你們，或不聽從你們，你們就從那裏出去。拂去你們腳下的塵土，作為反對他們的證據。他們就出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。——上主的話。

默想

耶穌沒有因同鄉的抵制而停止宣講，祂繼續在周圍的鄉村傳揚福音，不但自己做，還訓練門徒參與祂拯救人靈的事業。

天主本可靠自己的能力完成這個工作，但為什麼要那些還沒有完全認識祂，甚至連跟隨祂的目的都不純正的門徒來參與呢？原來，耶穌是透過傳道事業裁培他們，讓他們經歷天主的同在，在侍奉中學習彼此相愛，信賴天主。

第一，耶穌「賜給他們制伏邪魔的權柄」。邪魔也指阻礙人接受福音、聽從天主聲音的惡勢力。耶穌派遣門徒出去，是為了要傳揚天國的信息，如果沒有將這種阻礙的力量排除、消滅，福音就無法廣傳；第二，「派遣他們兩個兩個地出去」。路上必須二人同行，彼此扶持，培養團隊的意識。一個人會軟弱、會跌倒，兩個人就可以互相照顧；第三，「除了一根棍杖外，什麼也不要帶」，這是讓他們學習依靠天主的供應。而且，以色列十二支派的領袖都以棍杖領導眾人，棍杖就成為各支派的記號。所以，耶穌的吩咐令人聯想到十二位門徒就像十二支派的首領，目的是要讓整個以色列都得救，以及日後有分於建立天主的國。

耶穌也讓門徒體會被拒絕的經驗，當時接待客旅是很普遍的事，主人家會用水給旅客洗腳，所以當門徒拂去腳下的塵土時，表示他們的腳並沒有被洗，意味著被別人拒絶。所以，耶穌讓門徒知道，即使他們被賦予權柄去傳道、行奇蹟，也不代表必然一帆風順，不會被人拒諸門外。「拂去你們腳下的塵土，作為反對他們的證據」，對馬爾谷而言，拒絕福音喜訊是非常嚴重的事，那些不接待、不聽從的人將要承擔後果；他們的不得救不是沒有機會接觸救恩，而是因為拒絕救恩。

我們是否準備好出去向人宣傳福音？讓我們效法主的門徒，宣傳福音，使人悔改，因為「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷1:15）

常年期第四週星期三 (單數年)

谷6:1-6 

耶穌來到自己的家鄉，門徒也跟了他來。到了安息日，他便開始在會堂裡教訓人：眾人聽了，就驚訝說：「他這一切是從那裡來的呢？所賜給他的是什麼樣的智慧？怎麼藉他的手行出這樣的奇能？這人不就是那個木匠嗎？他不是瑪利亞的兒子，雅各伯、若瑟、猶達、西滿的兄弟嗎？他的姊妹不是也都在我們這裡嗎？」他們便對他起了反感。耶穌對他們說：「先知除了在自己的本鄉、本族和本家外，是沒有不受尊敬的。」耶穌在那裡不能行什麼奇能，只給少數的幾個病人覆手，治好了他們。他因他們的無信心而感到詫異，遂週遊四周各村施教去了。——上主的話。

默想

耶穌的教訓，起初讓同鄉非常驚奇，不幸的是，他們不是對耶穌宣講的和所行的事有興趣，而是關注祂的權威由何處來，更因其出身背景而輕視祂：「他這一切是從那裡來的呢？所賜給他的是什麼樣的智慧？怎麼藉他的手行出這樣的奇能？這人不就是那個木匠嗎？」

同鄉沒有否認耶穌的能力和所行的奇蹟，只是當衡量到祂的出身和家世時，就不相信祂的能力和權威是來自天主。他們對耶穌的認識，一直停留在過去，以致無法接受現在的耶穌已經今非昔比。耶穌不只是他們兒時的玩伴或朋友，更是天主所派遣，來宣揚天國喜訊的那一位。「他們便對他起了反感。」很多時候，我們對主的認識，也會被偏見所限，致使我們無法完全領受主的恩寵。

「先知除了在自己的本鄉、本族、和本家之外，是沒有不受尊敬的。」雖然同鄉在耶穌身上，看到祂從天而來的權威，卻跳不出以貌取人的限制，不能忍受「那個木匠」竟成了先知，白白錯過了領受主的恩寵。

經文中有一句非常震撼的話，「耶穌在那裡不能行什麼奇能」，當然，不是耶穌不能，而是要讓我們看見天主行事的原則，奇蹟原是需要人用信德來回應，目的也是增加人對天主的信德。然而，耶穌並沒有因同鄉的拒絶而停止宣講，因為祂原本就是為此而來，遂繼續在周圍的鄉村傳揚福音。祂不但自己做，還開始訓練門徒出去傳揚使人悔改的福音。

耶穌的同鄉用經驗來認識耶穌，因而嫌棄祂；有人用聽說的方式來認識祂，卻是錯誤的認知；門徒用肉眼來認識祂，將祂視作普通人。我們都是耶穌基督的門徒，又用什麼來認識祂呢？

獻主節 (慶日)

路2:22-40 

按梅瑟的法律，一滿了他們取潔的日期，耶穌的父母——若瑟和瑪利亞，便帶著孩子上耶路撒冷，去獻給上主，就如上主法律所吩咐的：「凡開胎首生的男性，應祝聖於上主。」並該照上主法律所吩咐的，獻上祭品：一對斑鳩或兩隻雛鴿。

那時，在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。這人正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他身上。他曾蒙聖神啟示：自己在未看見上主的受傅者以前，決見不到死亡。

西默盎因聖神感動，進入聖殿；那時，抱著嬰孩耶穌的父母正進來，要按照法律的慣例，為耶穌行禮。西默盎就雙臂接過耶穌，讚美天主說：

「主啊！現在可照你的話，放你的僕人平安去吧！因為我親眼看見了，你在萬民前準備好的救援：為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀。」

嬰孩耶穌的父親和母親，就驚異西默盎所說關於耶穌的這番話。

西默盎祝福了他們，又向耶穌的母親瑪利亞說：「看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復興，並成為反對的記號。至於你，要有一把利劍，刺透你的心靈，為叫許多人心中的思念，顯露出來。」

又有一位女先知亞納，是阿協爾支派法奴耳的女兒，已上了年紀。她出嫁後，同丈夫住了七年，以後就守寡，直到八十四歲。她齋戒祈禱，晝夜事奉天主，總不離開聖殿。正在那時候，她也前來稱謝天主，並向所有希望耶路撒冷得到救贖的人，講論這孩子。

耶穌的父母按照上主的法律，辦完了一切，便返回加里肋亞，他們的本城納匝肋。

孩子漸漸長大而強壯，充滿智慧；天主的恩寵常在他身上。——上主的話。

默想

當瑪利亞和若瑟帶耶穌到聖殿，獻給上主時，剛巧迎著西默盎和亞納。東方教會稱之為「Hypapanti」（encounter）意即「相遇」，兩位老人一直以來期待著以色列的安慰和救贖。西默盎雙臂接過耶穌，讚美天主，稱耶穌為「啟示異邦的光明，以色列百姓的榮耀」。因著與救世主的相遇，西默盎感到無比滿足，一面看著耶穌，一邊讚頌天主，心中充滿了安慰與滿足，喜樂之情溢於言表，以致他說：「現在可照你的話，放你的僕人平安去了。因為我親眼看見了，你在萬民前準備好的救援。」

當耶穌被奉獻時，司祭沒有察覺祂的真正身份，因為身為天主子的祂，甘願與貧窮者認同，降生在貧窮的人家裡，瑪利亞和若瑟的祭品也如貧窮人家所奉獻的。西默盎和亞納卻憑著信德的眼睛看到了耶穌，而且是聖神啟示他們，這個孩子是世界的救主。今天聖神仍然用那奇妙的方式為耶穌基督作證，將真理啟示給心裡潔淨的人。耶穌說過：「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。」（瑪5:8）如果我們有這份期待和渴望，天主也會啟示我們，如同祂曾啟示西默盎和亞納一樣，在別人只看見的尋常事情上，得見天主的作為。

西默盎和亞納在聖殿中與耶穌相遇而感到滿足，願我們也能從聖言和聖事中，加強這份與主相遇的渴望。作為天主的子女，雖然我們已經得到天主藉著先知所啟示的救恩，但仍需在生活中繼續效法西默盎和亞納，對耶穌基督的再來熱切期望，度聖善虔誠的生活，天天與天主相遇，正如今日的領聖體後經：「你曾滿全西默盎的願望，使他在見到死亡之前，得以擁抱基督。求你也同樣滿全我們的心願，使我們在生活中迎接基督，來日獲享永生。」

常年期第四週星期一 (單數年)

谷5:1-20 

耶穌和他的門徒來到了海的對岸革辣撒人的地方。耶穌一下船，即刻有一個附邪魔的人，從墳墓裏出來，迎著他走來。原來那人居住在墳墓裏，再沒有人能捆住他，就是用鎖鏈也不能，因為人屢次用腳鐐和鎖鏈將他捆縛，他卻將鎖鏈掙斷，將腳鐐弄碎，沒有人能制服他。他晝夜在墳墓裏或山陵中喊叫，用石頭擊傷自己。他從遠處望見了耶穌，就跑來，跪在他前，大聲喊說：「至高天主之子耶穌，我與你有什麼相干？我因著天主誓求你，不要苦害我！」因為耶穌曾向他說：「邪魔，從這人身上出去！」耶穌問他說：「你名叫什麼？」他回答說：「我名叫『軍旅』，因為我們眾多。」他再三懇求耶穌，不要驅逐他們離開此地。那時，在那邊山坡上，有一大群豬正在牧放。他們懇求耶穌說：「請打發我們到那豬群，好讓我們進入牠們內。」耶穌准許了他們；邪魔就出來，進入了豬內。那群豬約有二千，便從山崖上直衝到海裏，在海裏淹死了。放豬的人就逃走，到城裏和鄉間傳報開了；人都出來看是發生了什麼事。他們來到耶穌跟前，看見那個附魔的人，即為「軍旅」所附的人，坐在那裏，穿著衣服，神志清醒，就害怕起來。看見的人就把附魔的人所遇到的事，和那豬群的事，都給他們述說了。他們便請求耶穌離開他們的境界。當耶穌上船時，那曾附過魔的人，懇求耶穌讓他同耶穌在一起。耶穌沒有允許他，但對他說：「你回家，到你的親屬那裏，對他們傳述上主為你作了何等大事，怎樣憐憫了你。」那人就走了，在十城區開始傳揚耶穌為他所作的何等大事，眾人都驚奇不已。——上主的話。

默想

原來耶穌和門徒渡海到對岸，是要來到革辣撒人的地方，拯救這個附魔的人。馬爾谷用了頗多篇幅（整個描述長達20節，是其他同類記載少見的）描述這個附魔的人如何不受捆鎖：「住在墳墓，沒有人能捆住他，人屢次用腳鐐和鎖鏈將他捆縛，他卻將鎖鏈掙斷，將腳鐐弄碎」，加上「他晝夜在墳墓裏或山陵中喊叫，用石頭擊傷自己」，可見這個邪魔的力氣非常大（牠叫「軍旅」，按當時羅馬軍隊的編制，一個軍團大約有六千個士兵，可見不是一隻魔鬼，而是有很多）。

雖然邪魔很兇猛，但有一個能力比牠更強的耶穌來到，牠遠遠看見祂，就跑來跪在祂面前，大聲喊說：「至高天主之子耶穌，我與你有什麼相干？我因著天主誓求你，不要苦害我！」原來再兇猛的邪魔，在耶穌面前只有屈服和害怕，牠知道自己無路可逃，只好向耶穌投降。

邪魔懇求耶穌讓牠們進入那些豬內，不要苦害牠們。在耶穌的命令下，邪魔進入豬內，兩千頭豬就從山崖上直衝到海裡淹死了。我們看到人面對天主的大能，兩種截然不同的回應：當地人看到這人身上的奇蹟，卻沒有為他的得救而歡欣，反而請耶穌離開那裡，因為他們看到的不是罪需要赦免，不是需要天主的憐憫和拯救，而是害怕財產的損失；反之，這個人要求跟隨耶穌，他渴望與主一起，但耶穌卻要求他：「你回家，到你的親屬那裏，對他們傳述上主為你作了何等大事，怎樣憐憫了你。」這跟之前耶穌多次不許那些被治好的人宣揚自己是誰的處理手法極為不同，一來因為耶穌強調這是「上主」為這人所做，而不是「我」（他）為這人所做，二來因為外邦人不會像猶太人那樣誤解默西亞的使命，所以要他留在自己的地域，向外邦人見證天主的「憐憫」。

不論是耶穌平息風浪，或者驅逐邪魔，兩個奇蹟從不同的角度，告訴我們同樣的事實：耶穌是天主，不單表明祂的權柄來自天主，而且更彰顯出祂的權柄和能力戰勝撒殫及地上最大的權勢。而且，耶穌的眼光和人的眼光不同，祂愛這個人，同情他的處境，憐憫他，拯救他脫離魔鬼的控制，重獲自由。